Великая Символическая Ложа России и Союзных Стран Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима
Великая Символическая Ложа России и Союзных Стран Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима
Великая Символическая Ложа России и Союзных Стран Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима

Древний и Изначальный Устав Мемфиса-Мицраима

Древний и Изначальный Устав Мемфиса-Мицраима
Масоны в России

Великая Символическая Ложа России и Союзных Стран Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима

А.К. — Символ Грааля в западноевропейской традиции. Часть I. Кретьен де Труа

Чаша Грааля – самое возвышенное и сокровенное понятие Западной Европы. За несколько столетий этот сравнительно «новый» символ занял важное место как в средневековых рыцарских романах, так в целом и эзотерической традиции Запада. В западной культуре он почитается величайшим сокровищем – таким, которое следует искать не ради вещественной, а скорее духовной ценности. Как писал об этом один из самых оригинальных и не однозначных французских писателей XX века Жюльен Грак, чьем перу, к слову, принадлежит пьеса «Король-рыболов», где дана современная трактовка легенде о чаше: «Средневековые мифы — не трагичны. Это «открытые» мифы, повествующие не о возмездиях, а о вечных искушениях. Здесь легенда о Тристане предстает перед нами как искушение совершенной любовью, а «Персеваль» являет собой искушение для смертного обладанием божественной частицей».
Как известно, специалисты до сих пор ломают копья по поводу происхождения легенды о «Граале», которая впервые была изложена в романе известнейшего французского трувера Кретьена де Труа «Персеваль, или Сказание о Граале» в конце 12 века. По видимому, также никогда не будет дан однозначный ответ по поводу смыла Грааля и связанного с ним этического идеала.
Одни исследователи, среди которых такие выдающиеся ученые как Жак Фраппье и Роже Лумис1 отстаивают кельтское происхождение легенды. По их мнению, все «Романы Круглого стола» имеют глубокие корни в устной и письменной традиции кельтов. В частности исходным прообразом романтического Грааля является чудесный неиссякаемый сосуд изобилия в виде рога или котла и возможно, древнейшим прототипом служит здесь чудесный котле изобилия ирландского бога Дагды из племени богини Дану. Котел Дагды не отделим от копья другого ирландского божества – Луга: котел нужно наполнить кровью или ядом и погрузить туда копье, чтобы оно не уничтожило все вокруг. Предполагают, что Христианский Грааль и является продолжением чудесного котла Дагды, а его истоки следует искать в сборнике валлийских легенд «Мобиногион», откуда Кретьен де Труа и почерпнул свои сюжеты. Сходство галльского «Передура» и «Персеваля» поразительна, и, наверняка, не случайно главный герой французского романа зовется Perceval le Gallois. К тому же в прологе к роману, трувер говорит о том, что эта история была написана по мотивам книги, которую ему дал его заказчик — граф Филипп Эльзаский. «С’est le conte du Graal, dont le compte Philippe lui a confié le livre»2.
Существует гипотеза о чисто восточном генезисе легенды. Например, такой исследователь как Поль Галле3 возводит легенду к восточной алхимии и отчасти к шиитской концепции скрытого имама — носителя божественной благодати, не настаивая, правда, на прямом заимствовании. Прямой источник Кретьена – это якобы алхимический трактат, а вся история Персеваля – история алхимического Меркурия, подвергающегося инициации ученика, в результате которой ему предстоит пройти алхимическую трансмутацию в виде смерти и нового воскресения.
Есть гипотеза, согласно которой все составляющие «Легенды о Граале» сводятся к христианским символам. Грааль трактуется как трансформация дароносицы и тождественен чаше Тайной Вечери, в которую позднее Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа. В апокрифе «Деяния Пилата» (Евангелие от Никодима) рассказывается о том, как некто Иосиф из Аримафеи снял с креста тело Иисус и собрал кровь Мессии в чашу, которая таким образом приобрела свои волшебные свойства. Эту чашу Иосиф носил с собой во время своего миссионерского странствия – так средневековый хронисты полагали, что Грааль побывал и на Пиренейском полуострове, и в Британии, где Иосиф обосновал первое христианское общество. И в целом христианская гипотеза практически адекватна той интерпретации символа Грааля, которая создавалась после Кретьена де Труа.
Таким образом, в поисках источников легенды нужно быть очень осторожным и нельзя выделять в ней сугубо кельтскую или христианскую составляющую, а воспринимать их в совокупности. Российский литературовед Михайлов в книге «Французский рыцарский роман» формулирует это следующим образом: «многослойность символики Грааля отразилась в многоплановости исходных мифов». Кретьен де Труа, придал кельтским мифам христианский смысл, обыграв их многозначность. При этом он не только смог умело направить воображение читателя в сторону христианских символов, но и постараться не навязать единственную точку зрения4.
Итак, первое упоминание Грааля в средневековой литературе встречается в романе Кретьена де Труа «Персеваль или повесть о Граале». Это произведение, породившее большое количество продолжений и переделок до сих пор вызывает ожесточенные споры. Во-первых оно осталось незавершенным, а символы, которыми изобилует роман – не проясненными. Грааль у Кретьена – глубокое блюдо, «украшенное разными каменьями, самыми богатыми и драгоценными, какие только можно было найти под водой и на земле» на котором подают рыбу и одновременно вместилище, продуцирующее гостию. Вместе с Граалем, взору юноши предстает и кровоточащее копье, которое одновременно наводит на мысли о многочисленных священных копьях из кельтских легенд и напоминает копье Гая Кассия Лонгиния, которым тот пронзил грудь распятого Иисуса Христа. Интересно, кстати, что в процессии Грааля все волшебные предметы несут не священники, а молодые люди и девицы. Средневековый трувер также рассказывает о раненом короле-рыбаке — хранителе чаши. Его кельтский прототип — Нуаду, король и предводитель богов Туата Де Дананн был обладателем волшебного котла изобилия, символа жизни и процветания. В то же время образ страдающего короля напоминает фигуру Христа, «ловца человеков». Юному рыцарю, чтобы приобщиться к высшим религиозным тайнам и вылечить больного короля, достаточно было задать два вопроса о Граале. Однако, испуганный Персеваль хранит молчание и на следующий день покидает замок. Что это: ирландский гейс, то есть запрет-табу или отсутствие божественной благодати из-за грехов юного героя? Магический мотив опять здесь переплетается с религиозным.
Во-вторых, не совсем понятен смысл Грааля и связанного с ним этического идеала: филигранное мастерство автора, с которым он психологически точно описывает развитие личности своего героя, подталкивает ряд исследователей охарактеризовать этот роман «романом воспитания»5. Однако внешнее воспитание героя, заканчивается очень быстро. Он становится «настоящим рыцарем», однако в замке Грааля терпит неудачу. Таким образом, чтобы найти Грааль не достаточно просто владеть мечом и быть куртуазным. Необходимо превзойти стадию наставлений и выбрать свой собственный путь. Познание законов человечности, по мнению автора, продолжается всю жизнь. Только пройдя настоящую школу жизни и пожив у христианского отшельника, Персеваль становится истинным рыцарем, достойным Грааля. Таким, который чужд тщеславию и гордыни и готов переступить законы куртуазности во имя законов человечности. Именно святой отшельник из романа де Труа придает христианское значение «этой святой вещи, которой отныне стал Грааль». С тех самых пор слово начинает писаться с большой буквы (а в начале романа мы его еще видим, написанным с маленькой в значении «блюдо»). И это блюдо уже не предназначено для земной пищи, а только для просфор. Святой Грааль вытесняет Грааль профанный. Как писал Арман Хуг: «Христианство присваивает себе чашу Грааля и помещает капли крови своего Бога на наконечник древнего копья. Таково было требование эпохи»6.

  1. Loomis R. Arthurian Tradition and Chrétien de Troyes-London, 1963.
  2. Chrétien de Troyes, Oeuvres complètes, Gallimard, 1999, стр. 686.
  3. Gallais P. Perceval et l’initiation, Париж, 1972.
  4. Михайлов А.Д., Французский рыцарский роман, Москва, 1976, стр. 135.
  5. Micha A., Le Perceval de Chrétien de Troyes (roman éducatif, стр. 1951.
  6. Цит. по Frappier J. Chrétien de Troyes et le, ythe du Graal, Париж, 1972, стр. 211.
Великая Символическая Ложа России и Союзных Стран Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима