Великая Символическая Ложа России и Союзных Стран Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима
Великая Символическая Ложа России и Союзных Стран Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима
Великая Символическая Ложа России и Союзных Стран Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима

Древний и Изначальный Устав Мемфиса-Мицраима

Древний и Изначальный Устав Мемфиса-Мицраима
Масоны в России

Великая Символическая Ложа России и Союзных Стран Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима

Цикл лекций Е. Щукина

ВЫСШИЕ СТЕПЕНИ В АНГЛИЙСКОМ МАСОНСТВЕ. ЛЕКЦИЯ

Эта лекция посвящена английской системе высших степеней, которая представляет собой довольно рваную структуру из не связанных между собой организаций, причем, некоторые из них отчасти граничат с организациями парамасонскими, околомасонскими и вообще немасонскими. Зачастую трудно, особенно в современной Англии и современных США отличить организацию масонскую от организации немасонской, и этим пользуются как антимасоны, так и масонские исследователи: например, в российской антимасонской литературе часто встречаются пассажи вроде «все эти масоны, Ротари, Мальтийский орден и прочие слуги антихриста». В действительности провести границу между организациями собственно масонскими и созданными по масонскому образцу крайне трудно, практически невозможно, и, в частности, в этой лекции, мы сами это увидим.
Прежде чем приступить к рассказу о том, что представляет собой система высших степеней в масонстве, мы вспомним, что это вообще такое – высшие степени. Напомню: в масонстве человека посвящают в степени Ученика, Подмастерья и Мастера, и он много лет может работать в этих трех степенях, будучи посвящен в высшую из них – степень Мастера (считается, что выше нее в классическом масонстве нет вообще ничего) и даже не знать о том, что существуют организации за пределами символической ложи.
Однако если организации высших степеней существуют, значит, они были созданы для каких-то целей. Цели эти можно разделить на две основные группы. Именно с этим делением и связаны терминологические различия, которые возникают при рассмотрении этого вопроса.
Степени, которые находятся за пределами «древнего и чистого мастерства» (состоящего из степеней Ученика, Подмастерья и Мастера), у самих масонов принято называть дополнительными. Все прочие называют их высшими. Просто потому, что нужно уже иметь степень Мастера, чтобы быть принятым в организацию дополнительных степеней. Практически любые дополнительные степени поэтому нумеруются чисто автоматически начиная с четвертой. В различных уставах дополнительных степеней разное их количество, но здесь важно, что сами масоны не считают посвящение в них движением вверх. Это движение по горизонтали. Если представить себе систему масонский степеней как школу, а само масонство – как обучение каким-либо духовным, историческим, эзотерическим знаниям, то продвижение осуществляется не по лестнице между этажами, а по коридору, который расположен горизонтально и, идя по нему, ты можешь заходить в любой класс. Как в системе образования той же самой Англии и тех же самых Штатов, ты можешь выбрать себе в качестве предметов для обучения географию, биологию, но вообще никогда не касаться, предположим, истории или черчения. Ты можешь заходить повсюду, можешь отовсюду черпать что-то полезное и интересное. Соответственно и относятся масоны к своим высшим степеням. Человек может закончить свое масонское образования третьей степенью. В Англии – чаще всего степенью Королевской Арки, о которой мы говорили неоднократно ранее и будем говорить снова и снова. А другой человек может заходить в разные классы, вступать в различные побочные организации, если у него хватит финансов для того, чтобы платить годовые взносы, и терпения – чтобы посещать собрания.
Человек, который является членом обычной Символической ложи, ходит на собрания раз в месяц, иногда два раза в месяц, потому что если он носит звание Ученика или Подмастерья, то должен посещать еще одно собрание в течение месяца – инструкционное, где его учат символизму, объясняют, что с ним происходило во время посвятительного ритуала. То есть даже в случае начальной загрузки у человека уже два-три вечера в месяц заняты. Если этот человек проходит посвящение в степень Мастера, у него добавляется еще одно собрание. Итого четыре вечера в месяц. Как только человека посвящают в дополнительные степени, это прибавляет ему загрузку еще на вечер, на два вечера в месяц. Отсюда закономерный вывод: горделивый американский масон 65 лет, а именно таков средний возраст современного американского масона, тот самый, кто после своего имени ставит запятую и пишет «член всех организаций», — так вот, он не имеет свободных вечеров вообще, а часто и дней тоже. Поэтому для того, чтобы быть успешным масоном в настоящее время, надо быть пенсионером. Альберт Пайк неоднократно писал о том, что неправильно поступают те ложи, которые назначают собрания на 7 часов вечера. К этому времени люди уже отобедали, хотят спать, и вообще об эзотерике речи быть не может. Собрания надо назначать на 2 или 3 часа дня, и тогда работа будет производительной. Все это смешно для современного человека, поэтому собрания обычно назначаются строго на 7 часов вечера, после работы, плюс пробки, опоздания, итого получается около восьми часов вечера, когда они обычно и начинаются, а заканчиваются, естественно, в 11 – 12 часов. Времени мало, и мало что успевают сделать, кроме ритуалов, поэтому для духовной работы нужны не только собрания, но и неформальные встречи. Правильно поступают те, кто собирается по выходным.
Это все лирика, но имеющая непосредственное отношение к теме нашей лекции. Итак, для чего существуют дополнительные степени? Либо они посвящены каким-либо особым задачам, которые не могут решить братья в стенах обычной Символической ложи в силу нехватки времени, либо реализации каких-либо новых идей. Например, в обычной Символической ложе все занимаются всем. То есть какая бы отрасль эзотерики кому бы ни нравилась, все всё тащат в Символическую ложу и обсуждают доклады на любую тему. Естественно, внутри стандартной ложи из 20-30 человек образуются группы по интересам. Кому-то больше интересна, предположим, астрология, кому-то – алхимия, если говорить о тайных науках. Но масонство – это не только оккультизм. Кому-то больше интересно ортодоксальное христианство, кому-то – иудаизм, а кому-то больше нравится рисовать углем, кому-то — потреблять спиртсодержащие жидкости. Естественно, эти группы начинают кучковаться по интересам, и в течение всех трех веков существования масонства во всем его многообразии эти группы находили себе отдушины в том, что создавали отдельные ответвления, отростки, которые формировали собственную идею, собственные ритуалы и начинали окружать центр своей масонской жизни – обычную символическую ложу – дополнительными ложами, которые собирались иногда в том же месте, а иногда – в отдельном месте, но и там и там – с особыми задачами.
Если говорить о чисто эзотерических организациях, которые создаются как дополнительные масонские степени, они, конечно, не могут заниматься тем же, чем занимаются в обычной Символической ложе первых трех степеней. Отсюда возникает потребность не только в дополнительном новом ритуале, — в принципе, любой человек может написать ритуал за 15 минут, и это даже практикуется в некоторых организациях, например, в О.Т.О., где не обязательно именно за 15 минут, но посвященные должны составлять собственные ритуалы на каком-то определенном этапе. Масоны – не обязаны, поскольку, как говорится, замаешься проталкивать новый ритуал, чтобы его официально признали, потому что без печати о его утверждении юрисдикцией работать по ритуалу нельзя. Это с формальной точки зрения. А с точки зрения сути, ритуал должен на чем-то основываться, поэтому отбирается какая-либо легенда, или сочиняется новая (масонские апокрифы – это особая крайне интересная тема), и на основе этой легенды пишется ритуал и вырабатывается особое духовное наполнение той или иной степени, особые идеи, особые добродетели, которые хочет эта организация воспитать в своих членах. Если степени группируются в устав, то, естественно, в них должна быть последовательность, потому что иначе не понятно, почему одна степень идет за другой.
Нагляднейшим примером этого является восстановление, или скорее переработка и доработка ритуалов Шотландского устава А. Пайком. Разрозненные степени с различными легендами, взятыми из разных источников, Пайком были выстроены в строгую систему, логичную и последовательно охватывавшую все ему известные эзотерические традиции Европы, а в некоторой степени и Азии, выводящую человека на определенные логические умозаключения о том, в чем суть религии, суть природы, суть вещей и так далее. Все это сформулировано у Пайка в «Морали и догме» в знаменитой фразе, которая занимает полтора абзаца и повествует о постижении идеи Божественного Равновесия как истинной сути всей идеологии Шотландского устава, которая осваивается в ходе прохождения 33 степеней посвящения.
Говоря о целях создания дополнительных степеней, мы можем подытожить, что либо они создаются под определенную задачу, либо под определенную идеологию. Задача – практическая, идеология – теоретическая. Возвращаясь ко времени создания первых дополнительных степеней, то есть к 70-80-м гг. XVIII в. — как вы думаете, зачем вообще было человеку XVIII века искать компании своих ближних? Бывают семьи, бывают друзья, а зачем создавать особое общество человеку XVIII в., если он к тому же ремесленник?
Человек XVIII в., в принципе, жил в двух местах: работа и дом, — и ничего другого нет. Говоря о создании масонства как такового, мы упоминали «третье место» как термин. Это понятие скорее из аристократической среды. У аристократа, как известно, работы нет. Но у него есть какие-то дела. Он ходит по присутственным местам, у него аудиенции у его Величества, у него есть дела в магистрате, он выполняет какие-то общественные функции, либо судит кого-то. Масонство же создавалось как разночинская организация, противостоящая аристократии, но по известным из жизни аристократии шаблонам. У аристократов есть присутственные места, у них есть семья, но им хочется где-то отдохнуть от всего этого, поскольку на светских раутах все равно все с семьями, все эти скучные танцы, карты… мы это знаем по Пьеру Безухову. «Третье место» — это то понятие, которое легло в основу идеи клубов. Первоначально в Англия, но очень вскоре они распространились и в Германии, потом во Франции.
После своих обычных дневных занятий, человек приходит в клуб, где у него все те же карты, все те же пьянки, но всё это в однополой компании и без вот этого вот «дай денег на хозяйство», «куда девал ключи», без «почему домой пришел так поздно», то есть мирно и спокойно. Это английская клубная культура. И не было бы ее — не было бы и масонства, потому что именно эта клубная культура явилась формообразующим элементом масонства в его современном виде. Однако до того, как масонство стало аристократическим носителем клубной культуры, оно представляло собой попросту бытовку с таджиками того времени, которые сидели и после работы обсуждали свои дела и учили учеников геометрии. Именно процесс обучения геометрии и лег постепенно в основу того учения, которое мы называем теоретическим масонством, спекулятивным, умозрительным. Вокруг этих уроков образовались ритуалы, определенная идеология, происхождение которой первыми масонами приписывалось некоему «Питеру Говеру из кентского Гроттона». Естественно, это Пифагор Кротонский, которого просто трое или четверо переписчиков и пересказчиков постепенно превратили в англичанина.
Постепенно покидая стены бытовок и вагончиков, масонство объединило в своих рядах разночинцев, то есть людей, не имевших дворянского звания и группировавшихся по следующим признакам… Англия и Германия середины XVIII в. бурлили и буквально взрывались новыми клубами, которые создавались для очень простых, практических целей. Горожане группировались, во-первых, по религиозным соображениям (представители разных религий в одном месте — просто ради дружества, коммуникации), и эти общества были тайными, потому что иноверцев, особенно в системе религиозной конфронтации, нужно было выдавать властям. Протестантов, например, в католических странах, для суда, и так далее. А здесь можно было общаться. Далее, по политическим соображениям группировались для того, чтобы представители разных «партий», общественных политических группировок, могли втайне собираться и что-то там обсуждать по-человечески между собой и даже дружить, чтобы при этом однопартийцы не начали кидаться камнями на улице. Поэтому это тоже делалось втайне. Партий как таковых тогда не было, но были различные группировки приверженцев того или иного политика. Это, так сказать, «высокие» соображения. Более низкими соображениями были чисто артельные: представители одной профессии группировались в цех для того, чтобы, во-первых, держать цены на свои услуги или товары, во-вторых, чтобы отстаивать перед магистратом эти свои цены. В идеале, конечно, нужно было поддерживать монополию на предоставление цехом тех или иных услуг, а также, что важно, устанавливать стандарты. Мы говорили ранее о масонских конституциях, которые изначально представляли собой руководство по набору учеников, по обработке камня, по сдаче работ хозяину и т.д. Они не имели никакого отношения к идеологии, религиозным вопросам. Это были обычные каменщические инструкции, написанные языком XVII-XVIII вв.
Далее, продолжая говорить об узких целях горожан, когда они собираются в неформальные сообщества, — это совместные застолья. Суть в том, что средний человек, житель Земли, впервые наелся только в период после Второй Мировой войны. Конечно, мы знаем, что творится в Эфиопии, в том же Лаосе, но тем не менее, в основной своей массе средний житель цивилизованного мира не голодает. Поглядеть на толстеньких американских безработных, поглядеть на наших бомжей, которые тоже не похожи на эфиопских детей… Человек сейчас может себе найти, что поесть. А тогда это было проблемой. Если посмотреть на средний рацион человека Средних веков — это слезы. Репа, редька, брюква, жилы от мяса по церковным праздникам, грубо молотый хлеб, пшенная каша и т.д. Но даже на это денег не у всех хватало на каждый день, при условии существования больших семей. Почему так, я сам не до конца понимаю, ибо не специалист, поскольку коров выращивали всегда, свиней тоже выращивали всегда, поля вспахивали… Но сейчас не об этом. Суть в том, что объединяются человек двадцать, из них у одного — большой доход, у другого — меньший доход, и они постановляют, что они все равны между собой и раз в месяц обязаны устраивать банкет. То есть скидываются все по-разному, едят все одинаково. Это для самоуправления в рамках социальной группы очень ценно, человеку важно быть членом корпорации, чтобы раз в месяц поесть вдосталь. Вот эти банкеты, которые прописаны в Конституциях XVIII в. с той поры и по сей день являются нерушимым масонским правилом, то есть любая великая ложа и любая отдельная ложа обязана устраивать раз в год или два раза в год большие банкеты для всех своих высших офицеров и представителей всех лож. Ничего особенного там не происходит, но для банкетов написаны особые ритуалы, там пьют пять-семь обязательных тостов, в частности, в российских юрисдикциях — «За Россию», «За законно избранную власть России», «За всемирное братство вольных каменщиков», «За Великую Ложу и ее Великого мастера», «За всех присутствующих братьев, включая гостей» и «За братьев, рассеянных по лицу Земли».
Также для средневекового человека очень важна была помощь в погребении, потому что умереть просто, а вот похоронить не просто. Мы хорошо знаем, сколько стоит место на кладбище сейчас, а тогда этим занималась корпорация, потому что не всякая семья могла себе это позволить. Также если умирал член такой корпорации, присмотр за его вдовой, оставшейся без кормильца, за сиротами, за стариками родителями, — этим всем тоже занималась корпорация. Под все это подписывается человек, который вступает в организацию, то есть выделяет деньги на благотворительность, правом на которую будут пользоваться все члены его семьи после смерти. Таких организаций было очень много, под самыми разными крышами, будь то ремесленные цеха, религиозные общины, той или иной формы политические организации, а также просто клубы, которые имели собственную членскую политику и политику взносов, расходовавшихся по решению этого клуба.
Масонство как первообраз всех этих клубов породило множество дополнительных степеней. К концу XVIII — началу XIX вв. было более 1500 дополнительных степеней по всему миру, которые надо было хоть как-то группировать и для начала выяснить, у каких из них есть ритуалы, у каких нет, и вообще стоит ли им дальше существовать. Эта работа была проделана несколькими великими масонскими библиографами, одним из которых является Койл, затем были профессор Маккой, Альберт Маккей, великий американский библиограф, которые собирали ритуалы действующих степеней, умерших степеней и пытались каким-то образом их верифицировать, то есть показать, где дополнительные степени, а где фикция. Ритуалы, которые были отнесены к фикции, впрочем, до сих пор существуют, но ими пользуются лишь как библиографическими курьезами. Верификация ритуала — вещь, в принципе, довольно простая. Если он не содержит какой-либо легенды, связной идеологии, написан только для красивости и от нечего делать, то чаще всего он отправляется «в топку», в архив. Естественно, такая оценка очень субъективна, поэтому многие самодеятельные организации, отколовшиеся от современного масонства, выкапывают на Googlebooks старинные ритуалы, используют их и прекрасно существуют. Но мы сейчас говорим о тех степенях, которые были признаны имеющими право на существование.
В любом масонском уставе группируются дополнительные степени числом от 2-3 до 90-95, довольно значительный разброс. В уставах, где степеней больше 7, всегда возникают трудности с исполнением всех этих ритуалов. Работать во всех многочисленных степенях устава регулярно, то есть периодически, нереально. Член Шотландского устава, посвященный в 32-ю степень, теоретически обязан отдать масонской работе 32 вечера в месяц, что уже нереально. Соответственно, приходится чем-то жертвовать. В большинстве уставов поэтому посвящают «скачками». В Шотландском уставе, как я уже говорил, ритуально посвящают в степени 1, 2, 3, 4, 9, 13-14 вместе, иногда 15, обязательно 18, иногда 20 и 28, обязательно 30, 31, 32,33.
В уставе Мемфиса-Мицраима происходит фактически то же самое, но после 33-й степени человек ждет 34-ю, а ему дают, в зависимости от страны, 90-ю или в виде сюрприза 66-ю, или 74-ю. Устав Мемфиса-Мицраима, в частности, характерен тем, что в нем есть степени, которые никогда не имели собственного ритуала, только названия. Почему так происходило? Потому что когда в 1750-е гг. в Европе началась «гонка уставов за лидером», у кого больше степеней, она проходила очень примитивно: — Вот у вас есть Французский устав, 1785 года, из 7 степеней, а мы тогда в Германии создадим свой собственный, о десяти степенях. — Ну и что? — отвечают французы и создают Шотландский устав из 33 степеней. — Да это еще что! — говорят другие французы и создают Устав Мицраима из 90 степеней. После чего к ним возникает закономерный интерес и их просят предъявить ритуалы. Они предъявляют. Им говорят: «Тут пять, а где остальные 85?». Вопрос заминается — и так продолжается до сих пор. Существуют исследовательские ложи, которые сейчас наново пишут под эти названия ритуалы. Они имеют, в принципе, такое же право на жизнь, как оригинальные ритуалы XVIII в., но пока их нет, они в процессе разработки. Такова в целом основа структуры дополнительных степеней.
Теперь о том, что в этой сфере сейчас существует в Англии как стране — носительнице масонских традиций. Английские масоны настолько исполнены чувства собственного величия, что никогда не шли на поводу у мировых тенденций. Когда в континентальной Европе наметилась тенденция к объединению разрозненных степеней в уставы, англичане отказывались участвовать. Поэтому на данный момент в Англии существуют 7 канонических организаций дополнительных степеней и еще около 10 тех, которые не все признают. Это те же самые степени, которые существуют в континентальной Европе и Америке в виде уставов, но между ними возникают проблемы в области взаимного признания и посещения. Ярким примером может являться степень Царственного свода, или Королевской Арки. В Англии есть управляющая организация, Верховный великий капитул Королевской Арки, который принимает Мастеров-каменщиков, посвященных под эгидой Объединенной Великой Ложи Англии. Он якобы является отдельной от ОВЛА организацией, но тем не менее обязательно Великий мастер ОВЛА должен быть также главой Верховного Капитула, равно как его заместитель должен быть заместителем главы капитула. Это разные организации с одним и тем же руководством, одной и той же бухгалтерией и одним и тем же секретарем. Это такая «двуличная» английская традиционная ситуация, которая наблюдается повсюду в английском масонстве.
Капитул Королевской Арки существует по-настоящему отдельно от Великой ложи в Шотландии и Ирландии, поэтому шотландцы и ирландцы английских масонов Королевской Арки к себе на собрания не принимают без особой процедуры, которая дословно называется «healing», то есть «лечение». Когда английский каменщик Королевской Арки приезжает в Шотландию и хочет принять участие в собрании, его цинично, как в аэропорту, ставят в отстойник, отдельное помещение при ложе, потом открывается капитул, и в нем начинаются работы. А английскому масону необходимо пройти через 7 расположенных в зале капитула завес, которых нет в английском ритуале, из–за чего и возникла вся проблема. Его проводят через семь завес, выспрашивают семь паролей, которых он не знает, и за это его подвергают различным карам. Затем ему сообщают эти семь паролей, и вот наконец-то он получает право войти в капитул. Но это только начало бедствий английского каменщика, потому что после этого ему может придти фантазия отправиться в Штаты и посетить там местный капитул. Для этого он должен предъявить сертификат о «лечении» из Шотландии или Ирландии. Если он его не предъявляет, его «лечат» там. Но там эта процедура должна проходить за день до посещения собрания. И если Шотландия и Ирландия работают по одному ритуалу, то в Америке ритуал диаметрально противоположен, просто по той простой причине, что в силу различных ритуалистических разночтений капитулом в Англии и капитулом в Штатах руководят разные ритуальные персоны.
Главными действующими лицами ритуала Королевской Арки являются Зоровавель, князь изгнания, вернувший из Вавилонского пленения народ иудейский, пророк Аггей и священник Иисус сын Иоседеков. Это трое руководящих офицеров. Из них в Англии главным офицером, руководителем капитула, является Зоровавель, царь. Царская власть, земная. В Штатах, Шотландии и Ирландии главой капитула является священник Иисус, то есть тот, кто в Англии — третье по значению лицо. Это настолько важный вопрос, что американцы вообще с большой неохотой принимают каменщиков английского посвящения в своих капитулах.
Вообще же Королевская Арка — самая известная и широко распространенная из дополнительных степеней в мире. Вы уже видите, что проблемы с существованием ее в разных странах есть, но практически во всех странах структура ее одна и та же. После посвящения ты становишься кавалером Царственного Свода, сотоварищем, после чего у тебя путь один – ты некоторое время существуешь просто как член капитула, затем тебя посвящают в звание третьего офицера (в Англии — Иисуса), затем второго офицера – пророка Аггея, и первого офицера — Зоровавеля. Это фактически четыре новые степени посвящения.
Если говорить о целях создания дополнительных степеней, то капитул Королевской Арки – это яркая иллюстрация идеологической цели, потому что масонство первых трех степеней – это вещь довольно готичная, пессимистическая, оно фактически увенчивается и завершается смертью мастера Хирама, оно ставит человека в духовный тупик, это фактически конец духовных поисков, все заканчивается смертью, и пускай смерть есть новая жизнь, воскресение, все равно ведь неизвестно, что будет за гробом, — и лишь степень Королевской Арки наглядно показывает человеку, что именно будет за гробом. Она посвящена Единому Богу как дародателю истины всех религий. Она посвящена вечной жизни, Неизрекаемому Имени Господню и всем коннотациям, которые с этим связаны. Это действительно очень мистическая степень, она требует мистического переживания вне зависимости от того, сколько завес ты прошел, потому что суть ее все равно раскрывается в ритуальном зале во время лицезрения Неизрекаемого Имени Господня. Масонство пытается всем доказать, что оно не есть религия, но оно есть место, где человек обретает опыт, близкий к религиозному — вот так мы попытаемся это сформулировать. То есть мистические переживания во время масонского ритуала в степени Царственного Свода, в принципе, носят вполне религиозный характер. Действительно, это опыт, утверждающий, во-первых, в вере, а во-вторых, в простой человеческой мысли, что все будет хорошо. Масонство Царственного Свода оптимистично, по сравнению с третьей степенью Символической ложи, которая является для вступления в него необходимым предварительным условием.
Далее, переходя от идеологических целей масонства к чисто практическим, мы поговорим об Ордене Тайного Наставника, который существует в Англии отдельно, а в Штатах входит в систему капитула дополнительных масонских степеней, существующего под административным управлением Йоркского устава.
Орден Тайного Наставника интересен тем, что появился он в Англии, так сказать, обратным током. Изначально масонство распространялось из Англии в Штаты, там существовали ложи различных английских юрисдикций, которые уже в Штатах сформировались сами в какие-то союзы, каковые союзы отбрасывали свои отростки обратно в Англию. Организации масонского типа часто считают, что очень многое зависит от того, откуда пришло посвящение. Раньше все гордились, если посвящение пришло из Англии: так это было и в России, так это и сейчас во многих случаях, однако на грани XVIII — XIX вв. произошел перелом, и французское масонство, а затем и американское, обрели авторитет. Орден Тайного Наставника сформировался именно в Штатах, и нацелен он был на совершенно конкретные практические задачи. Ложи, которые существовали в то время, как и ложи в современной России, испытывали недостаток времени. Ритуальная работа: посвящения, инсталляция офицеров, — а больше ни на что времени не остается. Заботиться о сирых и убогих некогда, поэтому была создана отдельная организация, которая была посвящена цели навещать заболевших братьев. Точка. Всё. И естественно, кроме этой красивой цели, нужно было создать что-то, чтобы это было похоже на масонскую организацию. Была взята легенда о Давиде и Ионафане как ярчайший библейский образец братской любви. Если кто знает эту библейскую легенду, то ее главные герои — будущий царь Давид и Ионафан, сын Саула, и пламенная дружба, которая существовала между ними. Закончилось все, естественно, для кого хорошо, а для кого и плохо, но суть не в этом, а в том, что этот образец был взят для подражания, и весь Орден Тайного Наставника существует только для того, чтобы его назначенные офицеры посещали заболевших братьев, оказывали им различную помощь и связывали между собой различные масонские организации на одной и той же территории для решения этих проблем: выделение денег, связи с врачами и т.п. Однако в любом случае, это масонская организация, в нее надо вступать, платить взносы, носить особое облачение, исполнять посвятительные ритуалы, инсталляционные ритуалы, — всё как у всех, еще как минимум один занятый вечер в месяц.
Хорошей иллюстрацией ко всему тому, что я говорил раньше, является английский так называемый Орден Союзных градусов. Когда к середине XIX в. были обнаружены несколько степеней, которые никак нельзя было приткнуть ни к одному уставу, их просто-напросто механически собрали в одном место, назвали получившееся Орденом Союзных градусов, и посвящение в него стали проводить не последовательно, а хаотично, то есть человека посвящают в одну степень, в любом порядке, когда кому удобно собраться в той или иной степени, отрепетировав какой-то из ритуалов, и так его посвящают еще в четыре степени ордена. Облачение одинаковое для всех степеней, единственное, что у членов организации на груди значок в виде медальной планки с пятью маленькими медальками. Это степени Святого Лаврентия-мученика, Рыцаря Константинополя, Привратника Соломонова, Красного Креста Вавилона и Великого Первосвященника. О них говорить можно бесконечно, поскольку каждая включает огромный легендарный пласт. Но никакой конкретной цели, кроме сбережения старинных ритуалов, этот орден не имеет. Он занимается благотворительностью, проводит собрания, занимает свободное время людей, учит каким-то добродетелям, — все то, ради чего существует любое масонское общество. В принципе, если бы эти степени в один прекрасный момент перестали существовать и остались только в форме печатных ритуалов, мир бы не перевернулся. Масонский мир, я имею ввиду. Но если бы в масонстве исчезла степень Мастера, это было бы ощутимо, то есть масонство перестало бы быть масонством. А без этих степеней вполне можно было бы существовать.
Очень интересна степень Святого Лаврентия-мученика, которая учит человека очень необычной для масонства добродетели. Она лично мне очень близка. Она учит сохранению самообладания, и — нотабене — чувству юмора в ситуациях крайней опасности. Святой Лаврентий знаменит тем, что-то, естественно, кому-то проповедовал, потому что, как Толстой, не мог молчать. Поэтому римляне его арестовали и начали жарить. Символом степени Святого Лаврентия-мученика является гридерон — решетка для жарки, которая носится на шее. Ну, логично, что кто-то носит крест на шее, а кто-то носит решетку. Но характерно не это, а то, что когда к Лаврентию-мученику подступил римский палач с очередными предложениями вроде «отрекись — и все закончится», Лаврентий ему отвечал, что с этого бока он уже подрумянился и теперь его можно перевернуть на другой. Опознавательным знаком степени Лаврентия-мученика является особое движение руки от бедра, означающее «переверни на другую сторону». Характерно, что оно стало таким только после Второй мировой войны. До этого англичане делали знак рукой от плеча.
Степень рыцаря Константинополя вся посвящена исключительно корпоративным доблестям: как надо держаться вместе и вместе противостоять гонителям и мучителям. Она тоже чисто христианская и тоже основана на легенде о том, как христианские каменщики отказались в свое время строить языческий храм. Я рассказывал в свое время о легенде про четверых коронованных мучеников, которая легла в основу масонской мифологии, и вот фактически повторение той же самой истории. Этих каменщиков, правда, не казнили, они отстояли свои права, потому что они были едины и поэтому непобедимы.
Степень Великого Привратника Соломонова имеет параллели в Шотландском уставе, где она фигурирует под названием Рыцаря или Князя Скинии. Там изучаются вполне теологические догматы, и после посвящения человек становится левитом, проходит, я бы все-таки сказал, пародию на левитское посвящение, включая омовение рук и ног, и становится с копьем в руках на страже Ковчега.
Степень Великого Первосвященника также имеет параллели в Шотландском уставе и тоже продолжает левитское посвящение, но поскольку в данной организации в степени посвящаются не по порядку, а в любом порядке, иногда в первосвященники, в коэны, могут посвятить до посвящения в левиты, что, конечно, неправильно.
Небезынтересен английский Орден Эри, который изначально считался чисто христианским. Он ведет свое происхождение из Шотландии и посвящен победам Роберта Брюса, якобы даже был основан королем Робертом Брюсом после битвы при Баннокберне, когда был побежден Эдуард II Английский и Шотландия временно обрела независимость. Он состоит из трех степеней: Воин, Оруженосец и Рыцарь, и ничем особым не отличается, кроме того, что в отличие от обычных масонских орденов выдает свои членам не одну перевязь, а две. Масонство высших степеней часто пренебрегает фартуками, потому что оно рыцарское, а не каменщическое, и его облачение состоит из перевязи через плечо. Член Ордена Эри носит две перевязи крест-накрест: зеленую и белую.
Отдельно существует Общество Розенкрейцеров Англии, которое послужило своего рода порогом для перехода очень многих каменщиков в систему внемасонского посвящения. Общество Розенкрейцеров Англии подарило миру основателей Золотой Зари, начнем с этого, а также основателей современного розенкрейцерства и мартинизма, других оккультных организаций.
Королевский орден Шотландии, который включает в себя посвящение в Рыцари Хередома и Килвининга и Рыцари Розового Креста, довольно близок ордену Эри. Он тоже весь основан на шотландско-рыцарской мифологии. Это организация довольно элитарная, туда можно попасть только по приглашению, в отличие от других степеней, в которые можно подать прошение самостоятельно. На данный момент Королевский орден Шотландии существует в рамках трех национальных организаций в Штатах, Шотландии и Англии с единым подчинением в Эдинбурге, и всего там около двух тысяч человек во всем мире.
Также в Англии есть орден Священников Рыцарей Храма Святого Царственного Свода, который надстраивается над английским тамплиерством и иллюстрирует то, о чем я говорил немного выше: в нем 33 степени посвящения, кандидата посвящают в первую и потом сразу в 33-ю. Больше не посвящают никуда, потому что этот орден был надстроен над английским тамплиерством после возникновения Шотландского устава. «У вас 33 степени, а чем мы хуже? У нас тоже будет 33». За 100 лет прописать 33 ритуала они не успели.
Очень интересной организацией является Красный крест Константина (ККК), который не следует путать с Ку-Клукс-Кланом. Организация это чисто христианская, очень жестко христианская, и объединяет в своих рядах католиков и протестантов. В последнее время пошел крен в сторону протестантизма, потому что центр власти в этой организации, то есть наибольшее количество членов, наибольшее количество авторитетных специалистов, сконцентрировано в Германии, а самый крупный капитул находится в Гамбурге, в то время как раньше он был в Штатах. Орден состоит из 5 степеней, но, честно говоря, мало кто знает, что там происходит. Лично я имел общение лишь с один рыцарем Красного Креста Константина, и он рассказывал, что ничего особенного, все как и в прочих масонских организациях – ритуалы и т.д. Ритуал первого градуса я видел: он весь крутится вокруг Лабарума, то есть знамени Константина с христограммой, и надо сказать, он очень короткий и скучный: человека подвергают обычному рыцарскому посвящению акколадой, мечом по плечам, он приносит присягу воевать за имя Христово с сарацинами, ему не поясняют, правда, кого нынче считать сарацинами, и этим все заканчивается. В принципе, насколько эта организация важна для современного масонства, я судить не могу, так как слабо представляю себе, что это такое.
Последнее, о чем я хотел сегодня поговорить, это очень интересная организация, Общество Мореходов Царственного Ковчега. Эта организация знаменательна тем, что в ней сохранилось то, чем масонство, возможно, было до официального утверждения Библии официальной Книгой Священного Закона масонства. Когда оно только возникло, естественно, оно было чисто христианским, но после того как в него стали допускать деистов, то есть интеллигенцию, и иудеев (не обязательно интеллигенцию), возник вопрос о Священной книге. То, что в современном масонстве на алтарь выкладывают все священные книги и человек может присягать на любой из них, — это все-таки новшество. На алтаре обычно лежала только одна книга. А что делать, если человек не может присягать на Библии? Следы того, как решался этот вопрос до конца XVIII в., можно найти в степени Морехода Царственного Ковчега. В эту степень кандидат может вступить, только будучи Мастером-каменщиком Символической ложи и Мастером Метки. Капитул Царственного Ковчега и вся его работа основаны на легенде о Ное, поэтому все члены капитула исполняют роли библейских персонажей, связанных с легендой о Потопе — Ноя и его троих сыновей.. Это четверо руководящих офицеров. Там человека обучают добродетели божьего страха, принятию божьих распоряжений в любом их виде, это так называемая добродетель Иова, а также труду, труду и еще раз труду. Главное не это, а то, что торжественное обязательство кандидат приносит на кубическом камне, а не на книге. Это очень важно, так как масонство в принципе имеет очень сложные отношения с религией. Сторонясь от обвинений в том, что оно есть альтернативная религия, оно при этом требует религиозной веры от всех своих членов. Поэтому во всех конституциях прописано, что в ложе должна обязательно присутствовать Книга Священного Закона. Но есть куча различных верований и ответвлений верований, которые не могут признать ту или иную книгу священной. Это всегда проблема для современного масона, потому что если человек не может указать книгу, на которой он готов присягать, его элементарно не принимают. Он не может принести присягу. Но в степени Морехода Царственного Ковчега это возможно, другое дело, что туда не-масон попасть не может. Почему так? Потому что когда был Потоп и когда жил Ной, естественно не была еще написана Библия. Апофеозом посвящения в степень Морехода Царственного Ковчега является, после того как все спаслись от Потопа, возведение Ноем первого алтаря. То есть впервые были вознесены Богу воскурения, и считается, что это достойный финал всей трагической истории Потопа. Вот на этом кубическом камне, который воплощает алтарь, возведенный Ноем на склоне горы Арарат, и приносится присяга, напрямую сразу идущая к Богу. В остальном же эта степень не представляет собой большого интереса, потому что там точно такие же ритуалы как и везде. Особой конкретно практической цели она тоже не имеет и в настоящее время является, к сожалению, отстойником для тех людей, у которых слишком много свободного времени.
И последнее. Очень интересной и характерной организацией, созданной от безысходности, является Орден Оперативных вольных каменщиков, который существует сейчас не только в Англии, но и практически во всем мире, кроме нынешней Восточной Европы, где он развивается очень медленно. Когда масонство перестало быть оперативным мастерством и стало спекулятивным искусством, то есть клубом для собрания интеллигенции, каменщики, вздохнув свободно после этого разделения, когда интеллигенция убралась наконец-то из их бытовок, создали свое собственное Древнее Достопочтенное Общество — Гильдию каменотесов, которая существует до сих пор в Англии как одна из ливрейных компаний наряду с Обществом рыботорговцев, садоводов и т.д.
Те каменщики, которые были интеллигентами в душе, но при этом каменщиками по ремеслу своему, сначала потянулись за спекулятивными, чтобы можно было поговорить о духовных делах, а потом у них все равно возникла потребности группироваться по интересам, чтобы как-то помогать друг другу в профессии, в делах и т.д. И тогда уже вторичным отливом из спекулятивного масонства выделился Орден Оперативных каменщиков, где собрались люди, которые, помимо трактатов о Пифагоре, начали обсуждать еще и карнизы, откосы, потолки, своды и т.д. Естественно, они объявили себя тут же самым первым изначальным масонством, потому что известно же, что от оперативных произошли спекулятивные, а какая разница, что это вторая производная. Их никто, естественно, не признал первыми и главными, но никто и не прогнал. И оперативное братство существует параллельно спекулятивному, имея ритуалы, которые основаны на первейших, самых древних английских конституциях. То есть это ритуалы примитивные, которые для легкости запоминания часто изложены в самодельных стихах с простенькими рифмами и недлинными строчками, в принципе, доставляя всем огромную радость. Облачения в Ордене оперативных вольных каменщиков минимальны, потому что представляют собой синюю веревку, на которую в зависимости от степени вешаются разные орудия труда. И все. Фартук используется только во время посвящения, во время простых собраний фартуки они не надевают, но фартук также является аутентичной вещью: это кусок необработанной кожи, который завязывается спереди веревкой. То есть в настоящее время все это надевается на смокинг.

Великая Символическая Ложа России и Союзных Стран Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима