Бытует мнение о том, что масоны «учатся не по актам». С подобным утверждением можно согласиться. Акты передают букву ритуала, дух же масонства передается людьми — наставниками, мастерами стула. Человеческую составляющую в масонском обучении очень сложно проследить, так как часто она сугубо индивидуальна. Можно встретить примеры того, как профан принимался в один день в три символические степени или тратил годы, посещая работы лож без всякой пользы для себя. Акты и инструкции не могут дать адекватного представления о работе ложи и масонском развитии отдельного человека, но они дают богатую информацию о складывании и развитии масонских систем.
Среди множества систем масонских работ, практиковавшихся в России XVIII- XIX веков, особенно выделяются «шведский» и «розенкрейцерский» уставы. Они оба практиковались в России в течение десятилетий, имели множество адептов и не прекратили свою работу после 1822 года (запрет масонских лож). Уставы роднила внутренняя организация и легендарная история. В те годы, когда «шведский» устав пришел в Россию, его руководитель герцог Карл Зюйдерманландский (1748-1818) был одновременно и великим магистром системы «строгого послушания». Он провел реформу «шведского» устава, в результате чего его центром стала легенда об Ордене тамплиеров. Устав воспринял иерархическую структуру и дисциплину системы «строгого послушания». Орден золотого и розового креста XVIII века утверждал, что его члены являются наследниками легендарных розенкрейцеров (тайного сообщества ученых, существовавшего от начала времен). Свою организацию «розенкрейцерская» система так же восприняла от «строгого послушания». Существовали лишь небольшие отличия. На одно из них указывал немецкий исследователь Renko D. Geffarth. В «строгом послушании» и «шведском» уставе «неизвестными начальниками» назывались лишь тайные руководители Ордена тамплиеров. В «розенкрейцерском» уставе «неизвестными начальниками» именовалось вообще все руководство, так как каждый адепт мог знать лишь своего непосредственного начальника.¹ Рыцарские степени служили логическим продолжением масонских степеней, при открытии капитула (собрания братьев рыцарских градусов) проводился обряд открытия лож символических и шотландских степеней. Напротив, «внутренний Орден» розенкрейцеров был отдельной организацией. Его члены проводили особые собрания «конвенции» и входили в структурные единицы «круги». Символическая и шотландская степени масонства считались у розенкрейцеров «внешним Орденом» и служили как подготовительная ступень. В «рыцарских» уставах символические и шотландские степени рассматривались, как определенные этапы существования Ордена свободных каменщиков, высшим этапом которого стали тамплиеры.
Устав «строгого послушания» пришел в Россию в середине 70-х годов XVIII века. Его высшей управленческой структурой стал капитул «Феникса». После 1776 года начался постепенный переход на «шведскую» систему, завершившийся в 1780 году с образованием Великой национальной ложи (не являющейся автономной, но подчиненной шведской Провинциальной ложе). После Вильгельмсбадского конвента (1782 год) глава Великой национальной ложи князь Г.П.Гагарин (1745-1808) с частью своих братьев присоединился к новой Провинциальной ложе России, основанной по решению конвента. Это высшее масонское управление было автономным и никому не подчинялось. При этом капитул «Феникса» продолжил свою работу в рамках «шведского» устава под руководством Иогана Людера. В рамках того же устава была открыта ложа «Благодеяния к Пеликану», в XIX веке она возобновила свои работы. В 1809 году ложа разделилась на три мастерских — «Александра Благотворительности», «Елизаветы к Добродетели» и «Петра к Истине». Эти три ложи основали Великую директориальную ложу «Владимира к порядку». В 1811 году для работы высших степеней был воссоздан капитул «Феникса».² Во главе всех этих структур «шведской» системы встал И.В.Бебер (1746-1820, бывший великий секретарь Великой национальной ложи). «Братья» уверяли, что в то время они не имели связи со Швецией, но позже она была восстановлена. В конце второго десятилетия XIX века «шведский» устав в России возглавили М.Ю.Виельгорский (1788-1856) и С.С.Ланской (1786-1862), работавшие одновременно и в «розенкрейцерской» системе. Надо полагать, что ко времени запрета масонских лож в России структуры двух уставов «слились». Розенкрейцеры «признали» градусы «шведской» системы и стали расценивать их как подготовительные (рыцарские градусы стали вершиной христианской подготовки).
Орден золотого и розового креста в полной мере начал свои работы в России в 1783 году. Его акты российские масоны получили почти одновременно с документами «Исправленного шотландского устава», введенного в России после Вильгельмсбадского конвента. В 1784 году масоны, объединившиеся в Великую провинциальную ложу, отказались от «ИШУ» и перешли на розенкрейцерские инструкции. При этом символические степени, по которым они работали, были мало изменены. Орден золотого и розового креста продолжал свою деятельность до 1792 года, когда его руководство подверглось преследованиям. Однако уже после смерти Екатерины II братья опять начали работы. Розенкрейцерами были открыты ложи «Нептун» в Москве и «Умирающий сфинкс» в С.Петербурге. Предпринимались попытки восстановить «конвенции кругов» и работу лож «Теоретического градуса» (пятой степени в «розенкрейцерском» уставе). В полном объеме работы удалось восстановить лишь в конце второго десятилетия XIX века. После 1822 года Орден ушел в подполье, но в России его деятельность продолжалась до начала XX века (в Европе прекратил свое существование в начале XIX века).
Общими чертами «шведского» и «розенкрейцерского» уставов было то, что братья высших степеней руководили работой символических лож и обучение по всей вертикали степеней выстраивалось по общему принципу. В «шведском» уставе основной задачей воспитания масона была подготовка к «рыцарству». У розенкрейцеров в центре подготовки была алхимия. Оба устава объединяла ярчайшая христианская направленность. Адептами могли быть только христиане, к ритуальным работам привлекалось духовенство, использовались церковные здания и утварь, главой Ордена и Великим мастером почитался Иисус Христос. Общей целью работ было очищение и соединение с Богом.
Нормативные документы «шведской» системы, имеющиеся в нашем распоряжении, позволяют говорить о том, что архитектура системы строилась традиционно (для систем с последовательным посвящением). Подготовительную ступень в системе составляли символические ложи, переходную — шотландские степени, рыцарские градусы являлись «внутренним Орденом». Однако встречаются свидетельства и того, что уже вступавших в символические ложи именовали каменщиками-рыцарями. П.П.Пекарский давал обзор актов ложи «Аполлон». Их привез из Берлина барон И.К.Рейхель (1729-1791), а переводил для своей ложи И.П.Елагин (1725-1793). Такое наименование встречается, например, в документе «Обыкновенный исправленный и совершенный катехизис. Вторая часть. Вопросы ученические рыцарей свободных каменщиков»,³ «Вопросы рыцарей свободных каменщиков товарищей».⁴ Создается впечатление, что это случайные вставки, так как в первых двух степенях часто встречается наименование «каменщик» без приставки «рыцарь», а в мастерской степени упоминания рыцарей нет вообще. В нашем распоряжении имеются два одинаковых комплекта обрядников символической ложи «шведской» системы. Первый из них принадлежит ложе «Восходящего светила» (Казань)⁵. На этих актах подписи членов Провинциальной (национальной) ложи во главе с Г.П.Гагариным, что позволяет датировать их периодом 1780-1783 годов. Второй комплект сохранился в архиве Ф.И.Прянишникова и относится к XIX веку.⁶ В обоих комплектах присутствуют «Учреждения, правила и законы Ордена свободных каменщиков». Все обрядники «Восходящего светила» подписаны «шведской системой». В обоих комплектах обрядников символических степеней нет упоминания рыцарей.
Напрашивается вопрос: «Знал ли кандидат к приему в масонскую ложу о том, что в действительности его принимают в рыцарский Орден?» Материалы И.П.Елагина позволяют положительно ответить на этот вопрос. Уже в степени ученика сообщалось о том, что «шведская» система имеет высшие степени. При завершении обряда посвящения сообщалось: «Приемлю тебя в свободные каменщики, рыцари, ученики и сочлены сего почтенного ордена».⁷ В вопросах ученического «катехизиса» раскрывалась посвятительная структура Ордена. Новому ученику сообщалось, что Орден свободных каменщиков образуют три степени, пять степеней «исправляют» Орден и семь «делают его совершенным» (в каждый класс включались нижестоящие градусы). Дальше эти степени перечислялись: 1) ученик, товарищ, мастер; 2) шотландские собрания и мастера шотландские; 3) наперсники Св.Иоанна и избранные братья.⁸ Таким образом, новопосвященный получал поверхностное представление об орденских структурах.
В пяти степенях масона готовили к рыцарству. В этой связи можно поставить вопрос об источниках формирования рыцарских уставов. Это были одни из первых систем дополнительных степеней. В нормативных документах большинства рыцарских систем рассказывалось о том, что рыцари Ордена тамплиеров, бежавшие от преследований в Шотландию, слились там с масонским движением. Исходя из этой посылки, существовало как бы два союзных Ордена: свободных каменщиков и тамплиеров. Однако мнение большинства исследователей масонства таково, что рыцарские системы были разработаны континентальными масонами, которых не устраивала простота собраний английских лож. Даже при таком подходе «истинный порядок вещей» был известен лишь немногим основателям рыцарских систем, остальные посвящаемые в дополнительные степени должны были воспринимать предлагаемую в них трактовку исторических событий.
В рыцарских системах символические масонские степени рассматривались как этап морального формирования рыцаря. Кандидата к посвящению в дополнительные степени тщательно готовили. Думается, что именно в русле рыцарских систем был разработан метод, по которому трактовка традиционных масонских символов менялась с посвящением в высшие степени. В современном масонстве такую картину можно видеть в «шотландском» уставе, имеющем «горизонтальную» архитектуру. После прохождения символических степеней мастер может выбирать путь своего дальнейшего развития. По своему усмотрению он подает прошение в одну из дополнительных степеней и, в случае приема, начинает работу в ней. «Шотландский» устав аккумулировал в себе знания самых популярных масонских систем, в том числе тамплиеров и розенкрейцеров. Каждая из степеней предлагала свою своеобразную трактовку основных масонских символов, созвучную с ее обучением. Для окончательной разработки «шотландской» системы масонам понадобилось около столетия, первоначально рыцарские степени не давали такой свободы своим адептам. Посвящение в них было обязательно последовательное, без возможности пропустить какой-либо этап.
К сожалению, из актов «шведской» системы в нашем распоряжении имеются только обрядники. Они не дают полного представления о масонских работах. В XVIII — XIX веках существовали специальные инструкции, регламентировавшие обучение в различных степенях. Кроме того, большое значение имел круг чтения, на котором воспитывали адепта, доклады и поучения, произносившиеся в ложах (аналог зодческих работ). Такого рода документы сохранились от «розенкрейцерского» устава.
Единственным исследователем, пытавшимся анализировать и сравнивать инструкции различных систем, практиковавшихся в России, был П.П.Пекарский. В его распоряжении был целый ряд масонских актов. По мнению Пекарского, акты ложи «Аполлон» использовались в «рейхелевой» и «шведской» системах, а также «исправленном шотландском уставе».⁹ Отличием ИШУ было то, что из его символических степеней были удалены упоминания о рыцарях. В таком же виде эти акты использовались и в «розенкрейцерском» уставе.
Удалось обнаружить документ, формулирующий основные параметры, на основании которых розенкрейцеры подходили к обучению в символических степенях. В «Альбоме Ланского» хранится рукопись «Некоторое понятие Ордена свободных каменщиков, а наипаче о параболическом каменщичестве» с пометкой «списано в августе 1815 года». В ней масонское обучение рассматривается по степеням: ученик, товарищ, мастер, шотландский мастер. В конце рукописи подводится итог: «Кратко сказать: ученик ведает первую материю камня, и над ней работает; товарищ извлекает из оной соль (знак) мудрых, а мастер, проведя ея через философическое тление, получает обе тинктуры, белую и красную, которыми и самый Caput morlum может тингировать, воскрешать и учинять зеленым».¹⁰ Надо понимать, что алхимическая трактовка степеней сообщалась масонам, принятым в мастерскую степень.
Материал из «Альбома Ланского» полностью подтверждается розенкрейцерской инструкцией «Учреждения, правила и законы Ордена свободных каменщиков» (РНБ ОР, ОФРК, Д. О III 68). В разделе «Инструкция великому мастеру, управляющему правильной и совершенной ложей…» расписаны принципы обучения в трех символических степенях. В первой степени предписывалось требовать от масона лишь нравственного поведения и борьбы со своими пороками. «Иероглифы и толкование символов и фигур» надо было трактовать лишь в отношении человека, его самопознания и нравственного усовершенствования. Нельзя было предлагать никаких «таинственных» книг, а только книги, основанные на христианском учении. Очень важным требованием было приучить ученика к повиновению и откровенности со своим наставником, «ибо от сего то и зависит нравственное очищение».¹¹ Однако уже в товарищеской степени предписывалось приступить «к познанию Натуры и в ней Творца». Исходя из этой посылки, иероглифы следовало толковать «на науки»: «Начинать говорить о Химии, Физике и проч.», объяснять, что человек — это «сокращение всей видимой и не видимой натуры».¹²
В мастерской степени развивалась идея о том, что масон должен умереть для мира и воскреснуть во Христа (на материале легенды об Адонираме). Иероглифы степени предписывалось трактовать «на таинство воплощения Сына Божия и вообще всех таинств внутренней веры и Царства Божия»… «Прикладывать также иероглифы на истинную химию или алхимию». Здесь же предписывалось рассказывать о необходимости восстановления поврежденной духовной сути человека (реинтеграции). Объяснять, что «есть соль, сера и меркурий и всего алхимическую связь». Мастеру было необходимо открыть «всю картину натуры и связь ее и основание на седмеричном числе, и о таинствах чисел». Наконец, список книг, рекомендованных мастерам, не оставлял сомнения в том, что это именно «розенкрейцерский» устав. Среди них были Парацельс, Василий Валентин, Я.Беме, «Таинство креста», Фома Кемпийский, «Платоново кольцо» (в XVIII веке изучавшееся только в «Теоретическом градусе»), «Пасторское послание», «Из света святящий Бр.Р.К». Мастерам рекомендовали читать и центральную орденскую инструкцию розенкрейцеров «Сильное увещевание» (видимо, сокращенный вариант).¹³
Этот материал, сохранившейся в архиве секретаря ложи «Умирающий сфинкс» Ф.И.Прянишникова (1793-1867), дает представление о том, как менялось обучение в символических ложах «розенкрейцерского» устава. В XVIII веке, когда структуры Ордена золотого и розового креста работали в России в полном объеме, символические ложи были призваны играть лишь воспитательную роль. В XIX веке, когда работа «внутреннего Ордена» была сильно ограниченна или вообще прекращена, розенкрейцеры скорректировали свое обучение. В этой ситуации высшим пунктом развития масона в «розенкрейцерском» уставе была пятая степень «Теоретический градус соломоновых наук». Для работы в ней масона должны были готовить в символических и шотландской ложах. За основу этого обучения были взяты первые степени «внутреннего Ордена» — юниор, теоретик, практик. В первой из них предписывалось заниматься моральным воспитанием, во второй — изучать химию, в третьей — переходить к практическим работам.¹⁴ С этой целью инструкция «Сильное увещевание» была переработана. Из нее было исключено все, относящееся к «конвенциям кругов».¹⁵
Вероятнее всего, таким образом обучение в «розенкрейцерском» уставе было скорректировано Н.И.Новиковым (1744-1818) и А.Ф.Лабзиным (1766-1825). Оказавшись в изоляции и имея в своем распоряжении лишь одну ложу «Умирающий сфинкс», Новиков постарался наладить в ней «розенкрейцерские» работы, не прибегая к степеням «внутреннего Ордена», на которые был наложен силанум (запрет работ). По той же схеме Новиков воспитывал и масонов, приезжающих к нему в деревню Авдотьино.
В архиве одного из активных розенкрейцеров XIX века А.А.Николина (в разное время работал под руководством И.А.Поздеева и Н.И.Новикова) сохранился документ, описывающий план обучения в «розенкрейцерском» уставе. Этот краткий обзор был предназначен для масонов символических лож. Он очень гармонично сочетался с еще одном документом того же сборника — «Размышлениями о науке масонской свободных каменщиков». Там указывалось: «Наука свободных каменщиков есть собрание и сокращение истин, которые человек должен будет изучать во всю вечность… Все проповедуемое религией и просвещенными мужами собрано и представлено здесь в порядке под самыми краткими чертами. Главные пункты есть познание Бога, человека и натуры, они так точно соединены между собой, что познание одного открывает и уясняет о другом, кто знает законы натуры, должен необходимо знать и человека, не может не знать Бога, потому что натура есть образ человека, а человек есть образ Бога».¹⁶
Исходя из этих тезисов, формулировался и «Ход орденского учения, разделенного на три класса». Это была таблица, разбитая на три колонки: 1) «Параболические иоанновские степени»; 2) «Андреевская и теоретическая степени»; 3) «Дальнейшие внутренние степени». В горизонтальных графах параллельно перечислялись основные особенности обучения в этих степенях (по трем разделам). Каждая графа показывала развитие того или иного навыка от степени к степени. В «Параболических иоанновских степенях»: 1) преподается форма иероглифа; 2) нравственность; 3) познание человека 4) естественные средства; 5) здесь погребен свет солнца; 6) действует форма; 7) занимаются материальным человеком; 8) человек через познание иероглифов переходит к познанию натуры физической, духовной и божественной; 9) в наружном обитает истина. В «Андреевской и теоретической степенях»: 1) смысл буквы; 2) питается сердце любовью; 3) познание натуры; 4) средства духовные; 5) свет чистого разума; 6) орган действия дух; 7) занимаются разумом; 8) познание сил, действующих и управляющих натурой, и истинная религия; 9) обитает любовь к истине. В «Дальнейших внутренних степенях»: 1) дух просвещает смыл и оживляет букву; 2) училище премудрости; 3) познание Бога; 4) божественное; 5) свет духа Божия; 6) сила открытая причины души 7) питает ум; 8) ключ к таинствам натуры, открытым через дух Божий; 9) обитает премудрость. «И таким образом бывает соединение физического с духовным, духовного с божественным»¹⁷, — гласил вывод. Иначе говоря, так реализовывалась задача масонского обучения «масонской науке».
Мы рассмотрели особенности масонского обучения в символических ложах двух систем — «шведской» и «розенкрейцерской». Можно сделать вывод о том, что в этих системах последовательного подчинения символические ложи играли вспомогательную роль. Их задачей была подготовка масона для работы в высших степенях (далеко не все «братья» туда принимались). Любопытно, что обучение в обеих системах носило христианский характер. В «шведском» уставе христианство было основной темой рыцарских степеней. В «розенкрейцерском» уставе христианство являлось обязательной составляющей в подготовке к алхимическим работам (и «духовной» алхимии). Необходимо заметить, что это были два самых распространенных и долго живущих устава в России. Очевидно, что выбор российских масонов в пользу христианской доктрины был сделан не случайно (при определенном забвении цеховых традиций). Можно вполне согласиться с мнением А.И.Серкова о том, что русские масоны вносили национальный колорит в масонские системы и переделывали их под местные особенности. В условиях подозрительности, а иногда и явной враждебности властей они избрали наиболее безопасный путь, который не должен был вызывать нареканий. В России масоны работали параллельно с Русской православной церковью. Не случайно в собраниях высших степеней «шведского» и «розенкрейцерского» уставов совершались похожие на церковные обряды, проводившиеся клириками, а от «братьев» требовалось вести церковную (а иногда и монашескую) жизнь.