Каждый из нас, живя в этом мире, так или иначе находится перед вопросом выбора. Этот выбор происходит постоянно и часто от вектора развития человека зависит его дальнейшая судьба. От него же зависит также то, чем человек, сделав этот выбор, становится на самом деле. Не в иллюзорном мирке своего эго, где каждый непрерывно доказывает себе и окружающим свою полноценность и превосходство, а в своей душе, сердце, совести. В той части ума, где человек взращивает свой Дух, где растет его внутренний Свет. Тот Свет, который и определяет основной характер его поведения, его поступков, способа восприятия и общения с другими людьми. И только это на самом деле определяет ценность личности, и только это может быть в дальнейшем передано потомкам. Традиция Духа непрерывна, она проста, она понятна даже ребенку. Вырастая, этот ребенок вновь сталкивается с агрессией и иллюзиями внешнего мира. И только тот способ совести, который он принимает от родителей и взращивает в себе в течении всей жизни, действительно делает его Человеком. Только усваивая и передавая дальше традиции Чести, Совести, Морали, Доброты, Силы и Терпения человек исполняется реального достоинства. К сожалению, моральные принципы в общественном смысле часто расплываются, становятся достоянием софистики и спекуляций. Человек может оказаться сбитым с толку, его пытаются запугивать, увещевать, покупать, истощать любыми способами и стараться превратить в бессловесного раба ситуации. Не имея внутреннего стержня, человек может оказаться сбитым с толку более могущественным или хитрым оппонентом, пытающимся залить грязью, размыть и обескровить его Правду под тем или иным соусом. Поскольку способ жизни низкого в моральном смысле человека намного более простой и не требующий затрат, Дух многих может быть смущен, порабощен или сломлен. Их Истина забыта и отдана на осмеяние. Путь таких людей пресечется, они научат своих детей рабству и подчинению злу и иллюзиям. Достоинства таких людей спорны, а победа, даже весьма значительная, не может быть полной. Вместе с родовой передачей моральных ценностей существуют также общечеловеческие источники, которые могут помочь человеку на его пути. Учитывая наибольшую корректность и точность формулировки, я выбрала именно трактат Бусидо для иллюстрации духовного рыцарства как культурного общечеловеческого явления. Учитывая то, что данная книга знакома весьма широкому кругу читателей, а также для экономии вашего времени, я не буду останавливаться на вводной информацией и историей создания трактата. Моя цель — описать японский способ «дисциплины ума» и формирования системы моральных ценностей в первую очередь, на особенностях военного аспекта Кодекса я останавливаться не буду. Также, я хочу обратить ваше внимание на концепцию Чести самурая. Я буду приводить цитаты из разных разделов трактата, описывающих именно эти два понятия и комментировать их в силу своих суждений по данному вопросу.
Бусидо (яп. буси-ло: «путь воина») — бусидо — неписаный кодекс поведения самурая в обществе, представлявшего собой свод правил и норм «истинного», «идеального» воина. Бусидо, первоначально трактовавшееся как «путь коня и лука», впоследствии стало означать «путь самурая, воина» («буси» — воин, самурай; «до»— путь, учение, способ, средство). Кроме того, слово «до» переводится ещё и как «долг, мораль», что имеет соответствие с классической философской традицией Японии, где понятие «путь» является некой этической нормой. Таким образом, бусидо — это самурайская мораль, морально-этический кодекс.
То, с чего начинается Кодекс по сути с первой строчки опрокидывает всю иллюзию социальной жизни. Этот же принцип использовал в своих книгах Карлос Кастанеда, навсегда изменивший философские тренды нашего времени, и именно этот принцип делает человека Воином вне зависимости от вида деятельности, вероисповедания, расовой или национальной принадлежности.
Принцип таков:
«Самурай должен прежде всего постоянно помнить — помнить днем и ночью, с того утра, когда он берет в руки палочки, чтобы вкусить новогоднюю трапезу, до последней ночи старого года, когда он платит свои долги — что он должен умереть. Вот его главное дело. Если он всегда помнит об этом, он сможет прожить жизнь в соответствии с верностью и сыновней почтительностью, избегнуть мириада зол и несчастий, уберечь себя от болезней и бед, и насладиться долгой жизнью. Он будет исключительной личностью, наделенной прекрасными качествами. Ибо жизнь мимолетна, подобно капле вечерней росы и утреннему инею, и тем более такова жизнь воина».
Мысль о смерти абсолютно противоестественна для человека. Он испытывает невероятный, животный ужас перед мыслью о распаде своего эго, служению которому он посвятил всю свою жизнь. Люди обходят эту тему стороной, они делают вид, что смерти нет, придумывая красивые сказки и отвратительные легенды о смерти. Люди стараются не чувствовать запах, который, несмотря на все старания общества, сочится из всех уголков стерильного мира. Однако смерть буднична. Она повсеместно распространена. Она неизбежна. Для добропорядочных бюргеров не существует штабелей обезображенных трупов городских больниц, для них нет хосписов, нет уродств, нет безумия. Они рассуждают об этом с легкой иронией бессмертного существа. Для них бессмысленны действия тысяч волонтеров, доноров, спасателей, врачей, пожарных, военных, прошедших горячие точки, рискующих жизнью каждый день — истинных Воинов, для которых Долг превыше жизни. Это нечто такое, о чем даже не прилично говорить в обществе. Смерть стирает рамки, она разрушает все иллюзии без остатка. От того по словам дона Хуана «Смерть — лучший советчик». Однажды он сказал Карлосу, что если вытянуть руку в сторону, отвернуться, а затем повернуться вновь — Смерть будет там, она мелькнет как тень на расстоянии вытянутой руки. Он предложил Карлосу проделать все эти действия. Не смотря на иррациональность предложения, Карлос, проделав все это действительно увидел ускользающую тень, он испугался. Этот животный ужас стал его первой вспышкой осознания.
«Все несчастья идут от того, что он (человек) не помнит все время о смерти. Тот же, кто делает это, будет, как и полагается самураю, говоря самому или отвечая другим, тщательно взвешивать каждое слово и не вдаваться в бесполезные споры. Самурай не позволит никому заманить себя в ловушку, где он внезапно может оказаться в безвыходном положении, и потому избегнет зол и бедствий».
Следующий моральный урок, который преподает Кодекс, также часто размывается в обществе. Это приводит к огромному горю, печали, многие люди, забывая об этом принципе, корят себя всю жизнь.
Сыновняя почтительность
«Тот, кто является самураем, должен вести себя в строгом соответствии с долгом сыновней почтительности. Каким бы способным, умным, красноречивым и добрым ни был он рожден, все это бесполезно, если он непочтителен. Ибо бусидо. Путь воина, требует, чтобы поведение человека было правильным во всем. Если нет проницательности во всем, не будет и знания должного. А тот, кто не знает должного, едва ли может называться самураем. Самурай же понимает, что родители подарили ему жизнь и что он — часть их плоти и крови. И именно из преувеличенного самомнения возникает порой пренебрежение к родителям. В этом недостаток различения порядка причины и следствия».
Во многих семьях частенько происходит такое, от чего волосы могут встать дыбом у добропорядочного человека. Каждому известны такие случаи не понаслышке, Люди склонны стареть. Иногда они больны, иногда безумны, иногда парализованы. Они слабеют и именно в этот момент нуждаются в любви и уважении. В молодости люди притворяются беспечными, заглушая удары в барабан своей совести. Не проявляя должного внимания, а скорее, просто напросто проявляя инстинкты доминанты, более свойственные хищникам — они годами причиняют страдания своим престарелым родственникам. Чаще моральные. Но иногда и физические. Работая, я видела много стариков умерших от голода в полных и социально благополучных семьях. Когда они переставали себя обслуживать — их просто переставали кормить. Некоторых попросту забывали вовремя навещать и те умирали. Все знают, что такое бывает и как все это бывает. Об этом также не говорят. В нашей стране уважение и милосердие к старшим почти полностью сменилось бесконечными унижениями и насмешками по отношению к ним. Именно об этом чаще всего плачут на могилах. Не об утрате близкого. Люди плачут о своей слепоте и бесчестии. Бусидо предостерегает от подобных ошибок.
Кодекс уточняет детали поведения самурая даже в том случае, если родитель не выказывает должного уважения к заботе о нем, так:
«Насколько же глубоки должны быть узы любви, если дело касается наших родителей? Поэтому, сколь много мы ни делали бы для них как их дети, мы не можем не чувствовать: как бы хорошо мы ни исполняли сыновний долг, этого всегда недостаточно. Это — обычная сыновняя почтительность, в ней нет ничего выдающегося. Но если родитель зол, стар и своенравен, если он всегда ворчит и повторяет, что все в доме принадлежит ему, если он не дает детям ничего и, не считаясь со скудными средствами семьи, неустанно требует питья, еды и одежды, и если он, встречая людей всегда говорит: «Мой неблагодарный сын так непочтителен, поэтому я и влачу такую жизнь. Вы не представляете, как тяжела моя старость», тем самым понося своих детей перед чужими людьми, то даже к такому сварливому родителю следует относиться с почтением и, не выказывая никаких признаков раздражения, потакать его плохому характеру и утешать его в его престарелой немощи. Полностью отдавать свои силы такому родителю — вот подлинная сыновняя почтительность».
Правильное и неправильное
«Воин должен глубоко понимать эти два качества. Если он знает, как делать одно и избегать другого, он обрел бусидо. Правильное и неправильное — это не что иное, как добро и зло, и хотя я не отрицаю, что различие между словами незначительно, поступать правильно и делать добро считается утомительным, а поступать неправильно и делать зло — легким и приятным, поэтому естественно, что многие склоняются к неправильному или злому и не любят правильное и доброе. Но быть непостоянным и не различать правильное и неправильное противоречит разуму, поэтому тот, кто различает их и при этом поступает неправильно, является не самураем, а грубым и неотесанным существом. Причина тому — неумение управлять собой. Само по себе это может и не звучит так плохо, но если посмотреть глубже, мы увидим, что все идет от трусости. Поэтому я утверждаю, что самураю необходимо воздерживаться от неправильного и стремиться к правильному».
Здесь обращает на себя внимание, что автор сразу же говорит о правильном и неправильном, а вопрос сути — т.е. добра и зла, оставляет на потом. Этому есть объяснение в способе функционирования человеческой психики. Человек начинает видеть суть вещей только тогда, когда действует осознанно и тогда, когда его сознание ничем не замутнено. В любом другом случае он будет либо действовать по привычке, либо натягивать на понятия навязанную ему ранее точку зрения. Поступить же так, как это выражает термин «правильно» может только человек, который привык обдумывать свои действия заранее, тот человек, который выбирает действовать осознанно.
Далее предлагаются критерии оценки своих поступков:
«Тем не менее, в целом, кодекс правильного поведения гласит, что впервую очередь мы должны чувствовать стыд из-за презрительного отношения своей семьи, слуг и друзей затем из-за презрения знакомых и других людей, и потому избегать неправильного и поступать правильно. Тогда это станет привычным и со временем мы приобретем склонность к предпочтению правильного и ненависти к неправильному».
Стыд за неправильное поведение, базирующийся на опыте семьи, на мнении правильно выбранных друзей и окружения — это свойство появления осознанности в действиях человека. Он начинает замечать мнение кого-то еще кроме себя, он учится прислушиваться к советам старших, к мнению других людей и если кто-то осуждает его, он задумывается о причинах и следствиях, о благе или не благе своих намерений. И обратите внимание — все это без принятых в религиозных текстах угроз, без мериад демонов, джинов, отлучений от церкви и прочих иномирных страшилок, которые по большему счету никого уже как тысячу лет не пугают. Это осознанный выбор сильного человека, который учится жить достойно, чтобы отличаться от дикого зверя, не быть грубым и неотесанным существом.
Управление домом
«Если самурай недоволен какими-то поступками своей жены, он должен разумными доводами убедить ее согласиться с ним. При этом в пустяках лучше быть терпимым и снисходительным к ней. Но если она ведет себя плохо, и он считает, что от нее не будет никакой пользы, он, в исключительных случаях, может развестись с ней и отослать ее домой к родителям. Но если самурай не делает этого и продолжает держать ее в своем доме, так что люди обращаются к ней по уважительным именам окусама и камисама, но при этом кричит на нее и поносит ее оскорбительными выражениями, он ведет себя так, как наемники и чернь, живущие на задворках торговых кварталов, что не подобает самураю-рыцарю. Еще менее подобает ему хвататься за меч или грозить жене кулаком — храбрость, на которую осмелится только трусливый самурай. Ибо девушка, рожденная в самурайском доме и достигшая брачного возраста, никогда, будь она мужчиной, не стала бы терпеть, чтобы кто-нибудь грозил ей кулаками. Лишь потому, что она имела несчастье родиться, женщиной, ей остается лить слезы и мириться с этим. Храбрый самурай никогда не угрожает тому, кто слабее его. Тот же, кто любит и делает то, что презирает отважный человек, справедливо называется трусом».
Сколько раз приходилось видеть, находясь в гостях, что супруги или просто живущая вместе пара, начинали в присутствии других людей выяснять свои отношения. Недовольные готовкой жены мужья, жены, указывающие гостям на оплошности мужа в ведении хозяйства, любые эмоциональные всплески, включающие прямые обвинения и упреки — недопустимы. Так слабый втирает в грязь своего самого близкого человека с целью поддержания своей важности, такими вроде бы безобидными словами и таким поведением он вызывает дискомфорт в своем доме. Любым человеком, осознающим элементарные законы чести, подобный поступок будет квалифицирован как бесчестный и омерзительный. Но находясь в гостях, он из уважения, не сможет никак защитить пострадавшего, даже если это его лучший друг или подруга. Касательно поведения в доме в отсутствии посторонних Бусидо четко ставит роль семьи на первый план и указывает на недопустимость двойных стандартов в этом отношении.
Дружба
«Когда самурая прошлого просили о каком-нибудь одолжении, он первым делом думал, стоит его делать или нет, в последнем случае он сразу же отказывался. А если и откликался на просьбу, то делал это только после тщательного размышления, когда он был готов выполнить ее. Дело вскоре оказывалось решенным, а самурай заслуживал великую благодарность. Тот же, кто без раздумий берет на себя какие-то обязательства, не сможет выполнить их должным образом, и, когда это обнаружится, приобретет репутацию легкомысленного человека. Давать советы и высказывать суждения следует тоже только после тщательных размышлений. Ибо если родители, учителя, старшие братья, дядья могут дать неправильные советы своим детям, ученикам и племянникам без большого вреда, все, исходящее из уст самурая, должно быть обдумано и взвешено. И особенно рассудительным он должен быть по отношению к своим друзьям и товарищам. Когда его выбирают и просят принять участие в совете, он всегда может сказать, что не имеет мнения на этот счет и отказаться обсуждать это. Но если как сопровождающее лицо он участвует в разговоре, лучше всего говорить то, что он думает, прямо, ясно и кратко, без оговорок и обращения внимания на возможное неудовольствие или возмущение других. Ибо если, по своей слабости или из-за опасений обидеть людей или оскорбить их, он бестактно колеблется, отворачиваясь от того, что верно, и оглашаясь с тем, что неразумно; или же, желая избежать ссоры, он позволяет себе говорить неприличные вещи, или перекладывает ответственность на других, его, в конце концов, будут считать плохим советником и презирать. Точно так же, тот, кто настолько глуп, что считает себя не нуждающимся в дружеском разговоре, полагая, что в советах нет необходимости и желая все делать по-своему, при этом совершая глупости одна за другой, будет не слишком любим своими друзьями».
Еще одно указание на необходимость осознанности на всех этапах принятия решений и способе говорить. Многословность и размытость формулировок указывает о нежелании человека брать на себя ответственность и о пустоте его слов.
Еще одно замечание о дружбе и сотрудничестве звучит так:
«Но те, кто всегда жаждут власти, кто, когда в управу приходит новый человек, незнакомый со всеми тонкостями службы, отказывают ему в сердечной доброте, поддержке и не помогают хорошо служить, а когда он совершает ошибки, радуются этому, такие показывают свой отвратительный и плохой характер и заслуживают осуждения. Такой самурай способен на любую грязную подлость, например, повернуть против своих, когда он окажется в трудной ситуации, потому такого следует избегать».
Достаточно часто в различных коллективах приходится видеть, что приходящий новый человек подвергается прессингу и презрению. Находясь в таком положении или наблюдая за поведением других людей в коллективе, следует всегда вычленять тех лиц, которые затевают «травлю». Это суть низкие люди, им нельзя доверять и оказывать им помощь также не стоит, они не знают чувства благодарности так как лишены качеств, свойственных честному человеку.
Клевета
«Самурай, находящийся на службе у господина, никогда не должен исподтишка осуждать ошибки своих товарищей, которые он видел или о которых слышал. Ибо человеку не дано понять, насколько он может ошибаться в таких вещах или не понимать их. Более того, чиновники и особенно советники и старшие командиры говорят от лица своего господина, поэтому их осуждение падет и на него самого. К тому же может случиться так, что в один из дней придется обратиться к ним с просьбой, прислушиваться к их настроению, пожимать руки, преклонять колени и смиренно просить их милости. Менять же внезапно тон после того, как только что за спиной человека злословил о нем, недостойно самурая какой бы тяжелый проступок этот человек не совершил».
Еще одна ситуация распространенная в обществе. Тебе становится известно от третьих лиц, что некий человек регулярно злословит о тебе за спиной. С одной стороны ты не можешь однозначно выяснить отношения с целью ненавлечения неприятностей на этих самых лиц, с другой же совсем не реагировать также не можешь. Для человека Чести это огромное испытание — видеть лицемера и клеветника с одной стороны, а с другой не знать всей ситуации вцелом. По сути стоит избегать и первых и вторых, а также избегать того общества, где практикуется подобное. Перевоспитать низость фактически невозможно. Чаще всего это врожденные качества, закладываемые в семье.
Лень
«Самурай, находящийся на службе, должен жить сегодняшним днем и не заботиться о дне завтрашнем, ибо если он день за днем ревностно и усердно исполняет свой долг так, что ничего не остается несделанным, ему не о чем сожалеть и не в чем упрекать себя. Беда приходит тогда, когда люди полагаются на будущее, становятся ленивыми, праздными и позволяют делам выскальзывать из рук, когда, после долгих рассуждений, они откладывают срочные дела, не говоря уже о менее важных, полагая, что могут сделать их и завтра. Они перекладывают одно на одного товарища и бранят другого за другое, желая, чтобы за них все сделали, а если помочь некому, они оставляют дело несделанным, так что вскоре таких неоконченных дел скапливается великое множество».
Очень правильно и полезно применять такой принцип на работе. Хорошо работающий человек среди сотен лентяев за короткое время становится незаменимым и может диктовать работодателю свои условия. Как следствие у него достойная оплата и быстрый рост по службе. Такой человек будет пользоваться всеобщим уважением.
Литература и изящные искусства
«Хотя для бусидо в первую очередь требуется сила и мощь, обладать только ими — значит быть всего лишь грубым самураем. Поэтому самурай должен знать грамоту и, если у него есть время, учиться стихосложению и чайной церемонии.
Если он не учится, он не сможет постичь причины вещей, как прошлых, так и Настоящих каким бы опытным и мудрым он ни был, он обязательно когда-нибудь окажется в большом затруднении, если у него недостаточно знаний. Ибо, понимая дела своей страны и чужих земель, учитывая принципы времени, места и ранга, и следуя наилучшему, не совершишь больших ошибок в расчетах. Поэтому я говорю, что самурай должен быть прилежным в учении. Но если он плохо использует свои познания, становится самоуверенным и свысока смотрит на неграмотных, если он поклоняется всему иностранному и думает, что ничего хорошего, за исключением китайского, не существует, если он настолько предвзят, что не понимает: что-то может в настоящее время и не подходить для Японии, каким бы хорошим оно ни казалось, то я скажу: его знания далеки от совершенства. Он должен учиться, помня об этом».
Поклонение чужим ценностям очень свойственно нашей стране, прочно утратившей свои корни. Это одно из самых больших зол и возможно поэтому Россия, лишившись своего государственного самосознания, находится в столь плачевном состоянии.
«Хотя самурай должен прежде всего чтить Путь Самурая, не вызывает сомнений, что все мы небрежительны. Поэтому, если в наши дни спросить: «В чем подлинный смысл Пути Самурая?», лишь немногие ответят без промедления. А все потому, что никто заранее не готовит себя к ответу на такие вопросы. Это свидетельствует о том, что люди забывают о Пути.
Небрежение опасно. Я постиг, что Путь. Самурая — это смерть. Если каждое утро и каждый вечер ты будешь готовить себя к смерти и сможешь жить так, словно твое тело уже умерло, ты станешь подлинным самураем. Тогда вся твоя жизнь будет безупречной, и ты преуспеешь на своем поприще».
Вообщем-то подобные установки отсылают нас к мастерской масонской легенде. Мастер Хирам, хоть и пал жертвой недостойных подмастерьев, даже мертвый оставался символом несгибаемости духа и добродетели. Подмастерья же приняли то, что в контексте Кодекса звучит как «собачья смерть».
Учитывая сжатые сроки, отведенные на данную работу, мне не удастся полностью пройтись по всем этическим принципам Кодекса, которых в нем содержится очень много и которые были бы небесполезны для современного человека.
В заключении можно отметить также и тот факт, что второй ключевой фигурой Кодекса является Сегун. То есть именно идее служения подчиняет свою жизнь Самурай. Далее четко простроена вся иерархическая лестница, заканчивающаяся Императором. Из этого стоит вынести, что вышеизложенные принципы поведения были установлены лишь для того, чтобы офицер мог наилучшим образом исполнять свою службу. Чтобы в войсках не было конфликтов, чтобы воин осознавал кто он, что он делает и куда идет. Данные принципы не были возведены в ранг неких Заповедей, более того, не существовало никакого наказания — ни человеческого, ни церковного, обеспечивающего их выполнения. Достаточно было всеобщего осуждения для того, чтобы покрыть позором и имя этого человека и имя его семьи. В случае непосредственной повинности на службе — совершенно другое дело, хотя большая часть воинов предпочла бы даже ценой своей жизни искупить свой позор.
Можно даже суммировать данный трактат мыслью о том, что все перечисленные этические нормы есть минимальные требования к разумному человеку, необходимые для того, чтобы тот был способен вести себя достойно в обществе, в семье, на войне и в периоды мира. Вопросы же духовного служения по факту переносятся на более высокое место в данной градации, когда вместо Сегуна начинает выступать Творец или Святой Дух, или некий первопринцип, служению которому данный человек собирается посвятить свою жизнь. Можно перечислить ряд принципов, которые можно отнести к дополнительным — первый принцип это принцип Милосердия. Так как по факту человек слаб, он пытается всеми своими поступками оправдать свою слабость, немощь, злость, ущербность и неправильные поступки. Многие из них он будет скрывать, оправдывать, еще более запутываясь в своей низости. Такой человек выбрал путь без сердца и оттого каждый шаг по этому пути становится все более трудным. Он лишен чувства собственного достоинства уже по факту, так как этот путь не принесет ему Силы. Только человек имеющий Силу способен проявлять истинное милосердие, так как оно идет у него из сердца. А его сердце — это Сердце его Пути. Целостность такого человека огромна, его осознание будет четко указывать именно на тот выбор, который даст ему сделать следующий шаг на Пути, а не отбросит его назад в пучины обмана и ошибок. Второй надчеловеческий принцип — это принцип Самопожертвования. Многие, дорастая до уже достаточно преклонных лет, наконец-то понимают, какой ценой расплатились за обретение потомства его родители и каков его долг перед ними. Этот принцип во вселенском масштабе и его Силу показал миру Иисус Христос, а за ним многие пророки и святые. Важно только понимать, что подобные добродетели также должны базироваться на мудрости сердца достойного человека, в любом другом случае они ничего не стоят, они теряют тот Дух, который в них исходно заложен.
И, пожалуй, закончу свою небольшую работу вот такой притчей из Бусидо.
«Некто обратился к самураю со словами:
— На стене гробницы Святого высечено стихотворение:
Даже если человек не читает молитв. Но в сердце своем шествует по пути искренности, Боги никогда не отвернутся от него.
— Что такое этот Путь искренности? На что самурай сказал ему:
— Ты, кажется любишь поэзию. Что ж, отвечу тебе стихом:
Поскольку все в этом мире —
Всего лишь кукольное представление,
Путь искренности — это смерть!
Говорят также, что следовать по Пути искренности означает жить каждый день так, словно ты уже умер».
