Великая Символическая Ложа России и Союзных Стран Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима
Великая Символическая Ложа России и Союзных Стран Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима
Великая Символическая Ложа России и Союзных Стран Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима

Древний и Изначальный Устав Мемфиса-Мицраима

Древний и Изначальный Устав Мемфиса-Мицраима
Масоны в России

Великая Символическая Ложа России и Союзных Стран Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима

32. ВЕРХОВНЫЙ КНЯЗЬ ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

Оккультная наука магов древности скрывалась под пеленой античных Мистерий; впоследствии ее приблизительно и несовершенно передавали, немилосердно искажая при этом, своим адептам гностики; ее следы можно обнаружить в туманных отчетах о выдвинутых против тамплиеров ужасных обвинениях; ее же можно отчасти проследить под кажущимися непроницаемыми символами и аллегориями высших степеней масонского Ордена.
Магизм был наукой Авраама и Орфея, Конфуция и Зороастра. Постулаты именно этого учения были вырезаны на каменных скрижалях Хануха и Трисмегиста. Моисей очистил их от позднейших наслоений и заново скрыл (re-veiled) от непосвященных, ибо именно таково потаенное значение слова «откровение» (revelation). Новый покров тайного учения был сотворен им, когда он сделал священную Каббалу важнейшим наследием исключительно народа Израиля, нерушимой тайной его священства. Мистерии Фив и Элевсина сохранили для народов мира некоторые ее символы, пусть и уже и претерпевшие определенные изменения, а между тем ключ к толкованию их уже к тому времени был утрачен в процессе формирования народной религии и многочисленных иных суеверий. Иерусалим, во все времена пожиравший своих пророков и столь часто постыдно продававшийся богам соседних Вавилона и Сирии, в свое время также утратил Священное Слово, когда новый Пророк, пришествие Которого возвестила явившаяся магам звезда Посвящения, заставил разорваться надвое завесу старого Храма, дабы наделить церковь новыми покровами символов и легенд, которые с тех пор и доныне скрывают от профанов и открывают только истинным посвященным всё те же древние истины.
Воспоминания именно об этом научном и религиозном Абсолюте, этом учении, основные положения которого сводятся к одному слову, о самом этом Слове то утрачивались, то снова обретались избранными адептами практически всех известных Мистерий древности; именно эти воспоминания сохранялись, пусть и в предельно искаженном виде, в Ордене тамплиеров, превратившемся для всех окружающих в тайное сообщество, в Ордене Розы и Креста, в Ордене иллюминатов, в герметических сообществах франкмасонов; именно эти воспоминания легли в основание их необычных ритуалов, системы их более или менее условных знаков и, в первую очередь, их тесной связи между собой и их могущества.
Гностики спровоцировали запрет учения гнозиса христианской церковью, и святилище официальной Церкви закрылось для жаждущих высшего посвящения. Иерархия носителей истинного Знания была скомпрометирована жестокостью и насилием узурпировавшего престол невежества, и разброд в святилище отразился в общественных беспорядках государства, ибо цари мира сего волей-неволей всегда покоятся на плечах священства, и именно из Святилища Господней проповеди проистекает мощь земных властителей; дабы жизнь ее была долгой, она должна быть освящена и наделена силой святилища.
Герметическая наука первых веков христианства, адептами которой были также Гебер, аль-Фараби и другие великие арабы, получившая развитие в трудах отцов Ордена Храма, воплощенная в некоторых символах высших степеней масонского Ордена, точнее может быть определена как Каббала в ее практическом применении, или как магия труда. Она подразделяется на три аналогичные степени, соответственно, религиозной, философской и физической реализации.
Религиозная реализация – это прочное основание истинного царства и истинного священства, правящих в области человеческого разума; философская реализация состоит в повсеместном установлении некоего абсолютного учения, во все времена известного под названием Священной Доктрины, о котором в общих чертах, хотя и несколько неопределенно, пишет Плутарх в своем трактате «De Iside et Osiride», равно как и некоей иерархической организации, служащей целям сохранения непрерывной цепи передачи истинного Знания от адепта к адепту, от посвященного к посвященному; физическая реализация – это открытие и применение в микрокосме, или малом мире, творческого Закона, непрестанно оплодотворяющего необъятную Вселенную.
Измерь угол тварного мира и умножай это пространство в прогрессии, и вся Бесконечность умножит число своих сфер, наполненных вселенными, которые в соответствующих пропорциях пройдут между идеальной и претворенной, то есть материальной, ветвями твоего циркуля. А теперь предположи, что в некоей точке в беспредельных глубинах Бесконечности некая рука держит другой циркуль или наугольник: исходящие из его концов незримые лучи небесного Треугольника непременно пересекутся с лучами, исходящими из циркуля Науки, таким образом составив мистическую Звезду Соломона.
Все вероятные, с научной точки зрения, гипотезы суть последние отблески сумерек истинного Знания, его последние тени. Вера рождается там, где иссякают силы Разума. Но превыше человеческого разума существует Божественный Разум, снабжающий наши слабые способности к пониманию тайной Великого Беспредельного Абсурда, в который мы начинаем верить. Для истинного Мастера циркуль Веры всегда расположен выше наугольника Разума, но оба они покоятся на Священном Писании и составляют вместе Пламенеющую Звезду Истины.
Глаза всех людей видят окружающее по-разному. Даже зримый мир не обладает одной и той же формой и одним и тем же цветом для всех взирающих на него. Наш мозг – это книга с текстом как внутри, так и снаружи, и оба эти писания остаются путаными и не до конца понятными практически для всех и каждого.
Изначальная традиция единого Откровения была сохранена священством Израиля под именем Каббалы. Каббалистическое учение, аналогичное учению магов и Гермеса, содержится в Книгах Йецира и Зогар и в Талмуде. В соответствии с этим учением, Абсолют есть Бытие, в котором существует Слово, которое есть выражение и претворение бытия и жизни.
Магия есть то, что она есть: она сама по себе, как математика, ибо в сущности она есть точная и абсолютная наука о Природе и ее законах.
Магия – это наука магов древности, а христианская религия, наложившая печать молчания на уста ложных оракулов и положившая конец поклонению ложным богам, подтверждает величие этих магов – волхвов, пришедших с Востока, ведомых Звездой, поклонившихся Спасителю мира, лежавшему в яслях.
Эти маги, по традиции, именуются еще и «царями», потому что высшее посвящение в таинства магии наделяет человека поистине царским достоинством, и еще потому, что сами посвященные называли свою науку «Царственным Искусством» или «Священным Царством» (Sanctum Regnum).
Звезда, ставшая для них путеводной, это наша Пламенеющая Звезда, изображение которой используется практически во всех обрядах посвящения. Для алхимиков она служила эмблемой Квинтэссенции; для магов – Великого Аркана; для каббалистов – Священной Пентаграммы. Исследование этой пентаграммы не могло привести магов к постижению тайны Нового Имени, которому суждено было вознестись над всеми прочими именами и побудить всех людей, способных осознать его величие, преклонить пред ним колени.
Магия объединяет в единый целостный свод все то, что почитается истинным во всех философиях и вечным и неизменным – во всех религиях мира. Она совершенно и бесспорно примиряет между собой два понятия, на первый взгляд, совершенно непримиримые и взаимно противоположные: вера и разум, наука и исповедание, власть и свобода.
Она снабжает человеческий разум орудием превращения философии и религии в точные науки, подобные математике и такие же неизменные и безошибочные, как она сама.
Посему необходимо и в исследовании разума и веры, в первую очередь, вводить и принимать во внимание понятие Абсолюта. Верховный Разум не позволяет человеческому рассудку колебаться и сомневаться, если он в чем-то не уверен. Ибо существует некая бесспорная правда, существует метод постижения этой правды, и, постигая и принимая ее как руководство к действию, люди могут обрести высшую силу воли, позволяющую им стать властителями как низменных материй, так и блуждающих духов, иначе говоря, Судьями и Царями Мира Сего.
В истории науки были свои восходы и закаты, ибо она вселяет в мир жизнь, течение которой упорядочено и представляет собой последовательную смену определенных фаз. С истинами дело обстоит точно так же, как с сияющими солнечными лучами: даже то, что скрыто от них, не перестает существовать, и ничто, освещенное ими, не ново. Господь, по воле Своей, сделал Науку, которая есть отражение Славы Его, хранительницей печати Своей Вечности.
Не в книгах знаменитых философов, но в религиозном символизме древних надлежит нам искать следы науки и вновь открывать для себя таинства истинного Знания. Египетские жрецы знали гораздо лучше нас законы движения и жизни вообще. Им было известно, как посредством противодействия ускорять или замедлять действие; они были способны с легкостью предсказывать следствия из причин, которые им удавалось определить. Колонны Сета, Еноха, Соломона и Геркулеса в магической традиции символизировали вселенский закон Равновесия; и наука Равновесия, или баланса сил, привела посвященных к открытию закона вселенского тяготения к Центру Жизни, Тепла и Света.
Фалес и Пифагор усвоили в святилищах Египта, что Земля вращается вокруг Солнца, но они совершенно не стремились сделать это знание доступным для всех, потому что поступить так – означало бы раскрыть одну из величайших тайн храмовых Мистерий, а именно существование в мире вселенского закона притяжения и отталкивания, симпатии и антипатии, то есть фактически раскрыть народу Первопричину существования жизни вообще. Над этой истиной издевался христианский теолог Лактанций, а папский Рим и много веков спустя изо всех сил стремился найти научное обоснование ее ложности.
Во все времена философы размышляли об этом, а жрецы и не думали не только возражать им, но даже смеяться над их заблуждениями; они просто продолжали записывать священными иероглифами тайны обретения высшей Истины, и из их писаний со временем выросли все религиозные учения мира и вся его поэзия.
Когда Истина приходит в мир, на нее указует магам Звезда Познания, и они спешат воздать царские почести Младенцу, Которому суждено сотворить Будущее. Только разумом Иерарха и неизменным послушанием может человек обрести истинное посвящение. Если правитель правит по Божественному праву, истинный посвященный повинуется ему с радостью.
Авраам перенял традиции правоверия от халдеев. Эти традиции царили в Египте во времена Иосифа, равно как и религия Единого Истинного Бога. Моисей вынес правоверие из Египта, и в тайной каббалистической традиции содержится в полном, целостном и совершенном виде развернутого учения уникальная теология, подобная христианской в том виде, в котором последняя изложена в трудах Отцов Церкви и докторов теологии, гармоничность и полноту каковых трудов мир так до сих пор и не имел счастья совершенно осознать. Книга Зогар – этот ключ ко всем священным книгам вообще – также раскрывает все глубины и светочи древнейшей мифологии и науки, издревле изучавшейся в святилищах жрецов. Ясно, что для того, чтобы научиться пользоваться этим ключом, его необходимо сначала познать, а между тем даже для самого развитого разума, не посвященного в высшие таинства, Книга Зогар остается совершенно непонятной и даже бессмысленной. 
Таинства оккультной науки – это таинства самой Природы, таинства сотворения ангелов и Всемогущества Господа.
«И будете, как Элохим, знающие добро и зло»1 сказал Адаму и Еве Змей в Книге Бытия, и Древо Познания Добра и Зла обратилось Древом Смерти.
Вот уже шесть тысячелетий мученики Знания трудятся и погибают у корней этого древа во имя того, чтобы в один прекрасный день оно снова стало Древом Жизни.
Абсолют, который бесплодно искали невежды и обрели лишь мудрецы, есть Истина, Реальность и Разум Вселенского Равновесия!
Равновесие есть гармония, вытекающая из единства противоположностей.
Издавна и до сих пор человечество старается устоять на ногах – то на одной, то на другой.
Многие цивилизации возносились и бывали сокрушены или безумством анархии, или жестокостью деспотии, или деспотической анархией бунта.
Величайшей проблемой, стоявшей ранее и стоящей ныне и навечно перед всеми революционерами мировой истории, является организация анархии и упорядочение ее. Это сизифов камень, который все равно будет постоянно скатываться с горного склона. Дабы просуществовать хотя бы секунду, они вечно будут вынуждены идти на попятный, устанавливая деспотию, единственной причиной существования которой во все времена была жестокая необходимость и которая, так же как и сама необходимость, жестока и слепа.
Мы бежим от гармонической монархии Разума для того лишь, чтобы пасть жертвой неуправляемой диктатуры Глупости.
Иногда то порывы энтузиазма суеверия, то низменный расчет материальных инстинктов уводили в сторону от истинного пути целые народы, но Бог всегда указывал миру путь к вере Разума, к Разумной Вере.
Мы уже достаточно повидали лишенных разума пророков и разумных философов, совершенно лишенных религиозного чувства; слепо верующие и совершенные скептики очень схожи между собой и, как одни, так и другие, ужасно далеки от Вечного Спасения.
Посреди хаоса вселенских сомнений и войны Разума с Верой великие и возвышенные люди во все времена были всего лишь неуверенными в себе, слабыми мастеровыми, вечно ищущими идеал красоты, постоянно рискуя лишиться разума и даже самой жизни.
Живя лишь надеждой на венец в будущем, они первыми предпринимали то, что Пифагор запрещал в своих писаниях, посвященных данной теме, а именно, действительно обретали эти венцы, но, не способные их оценить, попирали их ногами.

Свет есть равновесие освещенности и тени.
Движение есть равновесие активности и инертности.
Власть есть равновесие контроля и свободы.
Мудрость есть равновесие мыслей, которые суть лучи, исходящие от разума.
Добродетель есть равновесие привязанностей, а Красота обретается во взаимной гармонии форм.
Красивая жизнь – это жизнь соразмерная, а величие Природы состоит в алгебре милостей и даров Господа.
Все праведное красиво, а все прекрасное обязательно должно быть праведно.

Во Вселенной не существует понятия «ничто», не существует пустоты. Наука в течение сотен веков полагала, что от верхней, или внешней, поверхности известной нам атмосферы до поверхности Солнца, планет и далеких звезд во все стороны распространяется пустое, ничем не заполненное пространство – Космос. Сравнивая конечное знание с бесконечным, философы понимали, что, в сущности, знают ничуть не больше, чем знают обезьяны! В этом «пустом» пространстве в действительности существуют беспредельные Божественные Силы, действующие в неисчислимых и разнообразных направлениях, там и тут, и ни на мгновение не прерывающие свое действие. В центре этого Всего, вечно активного на протяжении всей Бесконечности, пребывает Свет, который есть зримое воплощение Бога. Земля и любая другая планета или сфера, находящаяся вне Центра Света, несет с собой и в себе собственные тени, равно как и отблески света, сопутствующие ей в неизменном движении по орбите, но, тем не менее, тьме нет места во Вселенной. Осветить сферу с одной стороны – значит, бросить тень на другую ее сторону; точно так же и заблуждение есть оборотная сторона Истины, которой Господь освещает души.
В этом якобы пустом пространстве также существуют таинственное вечно активное электричество, тепло и вездесущий эфир. По воле Господа, незримое становится зримым. Два незримых газа, соединенные действием Силы Господней и сжатые, претерпевают превращение и становятся водой, наполняющей титанические резервуары океанов, текущей в реках и ручьях, ниспадающей со склонов водопадов и вырывающейся из-под земли ледяными ключами, падающей на землю каплями дождя и убеляющей ее хлопьями снега, мостящей воды Дуная льдом и собирающейся в гигантских подземных колодцах недалеко от пылающего магмой центра Земли. Воплощенный Бог заполняет Собой все то, что мы в невежестве своем называем пустым пространством, или Космосом.
И повсюду во Вселенной то, что мы называем жизнью и движением, проистекает из постоянного конфликта сил, или импульсов. Где бы и когда бы ни прекратилось вдруг это вечное противостояние, немедленно воцаряются инертность, неподвижность, а следовательно, смерть.
Если, гласит Каббала, Справедливость Господня, которая есть Суровость, женского пола, правила бы единолично, сотворение несовершенных существ, подобных человеку, было бы изначально невозможным: ведь грех изначально свойствен человеку; Беспредельная Справедливость Бога, измерь она прегрешения человечества против Творца мерой Божественной Беспредельности, уже в миг Творения уничтожила бы весь людской род, и не только его, но и ангелов, ибо они, подобно всему сотворенному Богом, не идеальны и не совершенны, а поэтому грешны. Не существовало бы и не могло бы существовать ничто несовершенное. С другой стороны, если бы Милость, или Милосердие Господне, мужского пола, не встречало бы на своем пути должного противодействия, прегрешения людские всегда оставались бы безнаказанными и Вселенная впала бы в хаос разложения.
Если бы Богу было угодно всего лишь на миг единый отменить действие всего лишь одного закона или правила химических связей в веществе, противоборствующие силы, доселе пребывавшие в материи в состоянии вынужденного равновесия, но теперь выпущенные на волю, немедленно распылили бы то, что мы называем материей, в невидимый и неосязаемый газ, подобный водяному пару, как это происходит, когда мы заключаем последний в железный цилиндр, доводим до предельно допустимой температуры при помощи таинственной Господней Силы, которую мы привычно называем «теплом», а потом выпускаем на волю.
Гигантские потоки воздуха вечно текут, волнуясь и извиваясь, от экватора к покрытым вечными льдами полярным областям, а от них – снова в испепеленные Солнцем области у экватора. В этих великих, беспредельных, уравновешенных и благотворных движениях, вызванных к жизни противостоянием экваториального жара и полярного холода, в силу необходимости существуют тайфуны, торнадо и циклоны, непосредственно проистекающие от столкновений противонаправленных воздушных потоков. И они, и попутные и благотворные ветры являются следствием действия одного и того же великого закона. Бог всемогущ, но даже Он не способен сотворить следствия вне соответствующих причин, а следствия, в свою очередь, не могут быть время от времени неблагоприятными. Огонь способен не только согреть, но и сжечь человеческую плоть. Самые смертоносные яды – это и самые полезные лекарства, и все зависит только от дозы. Зло – это тень Добра, а посему неотделимо от него.
Божественная Мудрость, в свою очередь, уравновешивает всемогущество Божественной Воли, или Силы, порождая Красоту, или Гармонию. Арка не покоится на одной колонне, но вырастает из двух столпов, подобных Божественным Справедливости и Милости и человеческим разуму и вере.
Эта совершенно схоластическая теология, детище философских категорий Аристотеля и сентенций Петра Ломбардского2, логика силлогизма, нацеленная скорее на спор, чем на рассуждение, находящая ответы на все вопросы путем одного лишь уточнения бесконечных терминов, отказывалась принимать во внимание каббалистическую доктрину, а поэтому все глубже и глубже погружалась в пугающую тьму вселенской пустоты. В ней было меньше мудрости и собственно философии, чем в популярном в Средние века «философском автомате», подгонявшем ответы к заданным вопросам посредством пружин и колесных передач. Это было не слово уст человеческих, а скорее, монотонный шум машины, бездушный скрежет андроида3. Это была смертоносная точность механизма, заменившая собой свободное практическое применение разумной необходимости. Св. Фома Аквинский4 одним ударом сокрушил пирамиду нагроможденных друг на друга слов, провозгласив вечное царство Разума одной-единственной великой фразой: «Вещь праведна не потому, что угодна Богу, но она угодна Богу потому, что праведна». Непосредственным следствием из этого постулата (в развитии от общего к частному) стало следующее утверждение: «Слово не истинно потому, что его произнес Аристотель, но Аристотель не мог бы произнести его, пребывая в здравом уме, не будь оно истинно. Посему, в первую очередь, взыскуй Истины и Справедливости, и тогда наука Аристотеля сама придет к тебе».
Прекрасной мечтой величайших поэтов в истории человечества было «закрытие» Ада, его совершенное исчезновение в ходе постепенного беспредельного расширения Рая; они мечтали о том, чтобы проблема Зла была решена раз и навсегда, дабы необходимое и торжествующее Добро единолично и вечно правило в мире. Точно так же и зороастрийское вероучение Персии предсказывало, что Ариман5 и подвластные ему вестники Зла властью
Спасителя и Посредника примирятся с Богом и Злу в мире придет конец. К сожалению, основоположник этого учения, великий философ, позабыв о существовании закона вечного равновесия, мечтал о Свете без тени и движении вне абсолютного покоя, а будь это возможным, всюду прекратилась бы всякая жизнь. Повсюду, где существует свет, существует и соразмерная ему тень, и все освещенное также и отбрасывает тень. Покой не может привести к счастью, если он не уравновешен соразмерным ему движением в обе стороны. Это неизменный закон Природы, вечная Воля Справедливости, которая есть Бог.
Обусловливает и делает необходимым существование Зла и страданий в мире людей тот же самый Разум, который сотворил морскую воду горькой. Здесь гармония также является результатом единства противоположностей, и то, что наверху, существует трудами разума, который внизу. Глубины обусловливают существование высот; горы исчезают, если почва или порода заполняют долины; если исчезает тень, вместе с ней сходит на нет и свет, который становится зрим только в противопоставлении сияния и мрака, и вселенская тьма покрыла бы этот мир, будь он озарен чересчур слепящим светом. Даже цвета спектра внутри самого света существуют только в силу существования тени; это тройственный союз дня и ночи, сияющий образ Учения; Свет сотворил тень точно так же, как
Спаситель, или Логос, сотворил человека; и все покоится на одном и том же вселенском законе, первом законе Творения, единственном и абсолютном законе Природы – законе раздельного существования и славного равновесия противодействующих сил, законе вселенского Равновесия.
Две великие колонны Храма, воплощающего Вселенную, это Необходимость, или всесильная Воля Бога, которой подвластно все, и Свобода, или свободная Воля Господних творений. Противостоящие друг другу, с точки зрения нашего несовершенного человеческого разума, они, тем не менее, пребывают в равновесии, не очевидном для нашего разума. Беспредельные Сила и Мудрость таким образом спланировали устройство Вселенной и беспрерывно сменяющие в ней друг друга явления и процессы, что человек был наделен свободой действия; а поскольку им ведомо все во Вселенной, включая все помыслы и деяния каждого живого существа, они заранее спланировали жизнь каждого живого существа так, чтобы помыслы и деяния его наилучшим образом отвечали интересам единой и общей великой Цели. Ибо если один человек предвидит действие другого человека и бессилен не только противостоять ему, но и просто повлиять на результаты его действий, он все равно в большинстве случаев способен воспользоваться этими результатами для достижения собственных целей.
Беспредельная Мудрость Бога предвидит каждое наше действие и Беспредельной Своей Властью использует его как средство достижения Собственной цели, хотя при этом и не контролирует действия человека настолько, чтобы совершенно аннулировать его свободу. Отсюда проистекает Гармония – третья колонна, поддерживающая свод ложи. Гармония также проистекает из единства Необходимости и Свободы. Воля Бога ни в единый момент времени не может встретить на своем пути сопротивления, а тем более – противодействие: в этом Торжество Господа; вместе с тем, Он никогда не искушает людей и не подталкивает их к творению зла, а посему Его Слава безупречна. Результатом осуществления этого взаимодействия становятся стабильность, постоянство и власть, которые суть последние четыре сефирот Каббалы.
«Я Есмь, сказал Бог Моисею, Тот, Кто Есть, Был и Пребудет вечно». Но Сам Бог в Его неявленной Сущности, еще не сотворивший мир и пребывавший в Божественном Одиночестве, вообще не обладал Именем. Таково было учение всех мудрецов древности, нашедшее столь полное и совершенное отражение в Каббале. יהוה – это Имя Бога, явленного через свершенное Им единственное действие – акт Творения, Имя Бога, содержащего в Себе, теоретически и практически, всю Вселенную, которую Ему предстояло наделить формой и материально развивать на протяжении всех грядущих сменяющих одно другое тысячелетий. Поскольку никогда не было так, чтобы Бога не было, и никогда не было так, чтобы Он не мыслил, следовательно, начальной точки существования Вселенной не существует точно так же, как не существует отправной, начальной точки Его Мысли, претворением Которой Вселенная и является, как не существует начальной точки Самого Бытия Божия. Продолжительность существования Вселенной – это всего лишь точка на прямой линии протяженностью в Вечность, и Бог не был и не мог быть бездеятелен до сотворения Вселенной и не будет и не может быть бездеятелен по завершении срока, отведенного для ее существования. Никогда не было так, чтобы архетип Вселенной не существовал в Божественной Мысли. Слово было вначале у Бога, и Оно было Бог. И Неизрекаемое Имя – Имя не Сущности, но Абсолюта, нашло воплощение в Бытии, или существовании. Ибо Бытие, или существование, писали древние философы, есть ограничение, а Божественная Сущность не ограничена и не определена, но также есть еще и все то, что теоретически может быть, кроме всего того, что было, есть и будет.
Изменив порядок букв Неизрекаемого Имени и разделив его на части, можно превратить его в обоеполое имя – יה Йод-Хей, или Йах, способное отчасти раскрыть нам потаенный символизм Каббалы и означающее «Высочайший», эмблемой Которого призваны служить наши колонны Яхин и Боаз. «И сотворил Бог человека по образу Своему, гласит Писание, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»6. Автор текста Писания затем, подразумевая под людским Божественное, пишет, что изначально женщина пребывала внутри мужчины и лишь впоследствии была извлечена из него. Так и Минерва, богиня мудрости в образе вооруженной женщины, родилась из головы Юпитера; Исида, прежде чем стать супругой Осириса, была его сестрой; внутри Брахмана, источника всего на свете, не обладающего ни полом, ни именем, росла и развивалась Майя7 – Матерь всего сущего. Слово есть первое и единственное детище Отца, и ужас, который испытывали посвященные пред Великими Мистериями, наложил на их уста печать молчания во всем, что касалось известной им истинной природы Святого Духа. Слово есть свет и жизнь человеков.
Только истинным посвященным суждено понять сокровенный смысл священных символов.
Давай теперь вместе со мной на минуту возвратимся к градусам масонства Символической Ложи, чтобы наставить тебя в этой последней лекции в толковании одного из свойственных им символов.
На алтаре этих градусов всегда присутствуют циркуль и наугольник, и тебе отлично известно, каким именно образом они расположены в каждом из этих градусов.
Наугольник – это орудие, использующееся для обработки исключительно плоских поверхностей, а посему входящее в сферу геометрии, или искусства измерения земли, которую древние полагали плоской в силу того, что она таковой выглядит. Циркуль используется для измерения и построения сфер и сферических поверхностей, а посему входит в область изучения сферической тригонометрии, области математики, исследующей небо и движение планетарных тел.
Посему наугольник является вполне естественным и соответствующим символом этой Земли и всех вещей, принадлежащих ей, свойственных ей или пребывающих на ней. Точно так же циркуль является столь же естественным и соответствующим символом неба и всех небесных сущностей и вещей.

герметический символ

Наставление данного градуса открывается старинным герметическим символом, взятым из сочинения Валентина «Materia Prima», вышедшего во Франкфурте в 1613 г., и озаглавленного «Азот». На этом изображении изображен куб, увенчанный треугольником, и вместе они заключены в круг; выше них изображена стоящая на драконе фигура человека с двумя руками и двумя головами – одной мужской и одной женской. Рядом с мужской головой изображено Солнце, а с женской – Луна, точнее, полумесяц, обведенный тонкой дугой полной Луны. В руке фигуры с мужской стороны – циркуль, а в руке с женской стороны – наугольник.
Небо и Земля воплощались в богах, даже у арийских предков европейских народов: индийцев, персов-авестийцев и бактриан; гимны им как богам содержатся и в Риг-Веде Санхите. Их обожествляли и финикияне и греки в образах Урана и Геи8. Гесиод пел хвалу Небу и Земле как старейшим из богов.
Великая и прекрасная многодетная Мать-Земля постоянно милостью своей порождает все приносящее благо, удобства и процветание человеку. Из ее неисчерпаемого животворящего чрева выходят плоды, злаки и цветы, каждый – в свое назначенное время. Она порождает все, что питает также и животных, чьим мясом питается человек и чей труд использует. Это она чарующей весной покрыта ковром изумрудной травы; это из нее произрастают тенистые деревья; именно из ее животворящего чрева берут жизненную энергию первые тонкие зеленые листья. В ее чреве также обретаются полезные и необходимые человеку минералы, плещутся исполненные жизни морские воды, ей принадлежат реки, обводняющие и оплодотворяющие поля, и горы, со склонов которых спускаются снега и ручьи, питающие эти реки; ей принадлежат леса, древесина которых идет на возжигание священных огней в святилищах и простого, несущего тепло, огня – в каминах и печах. Поэтому Землю, Великую Родительницу, всегда изображали женщиной, матерью – Великой и Милостивой Щедрой Матерью-Землей.
С другой стороны, именно небесные, солнечные свет и тепло, а также дожди, также ниспадающие с небес, весной оплодотворяют вечно готовую породить новую жизнь Землю, возвращают течение жизненной энергии в ее вены, скованные зимней стужей, выпускают из ледяного плена ее ручьи и реки и оплодотворяют ее с тем, чтобы ее чрево снова породило изобильную зеленую листву и все остальное великолепие весны. В качестве оплодотворяющих и зачинающих жизнь агенсов Небо и Солнце всегда считались мужчинами, ибо они оплодотворяют Землю и заставляют ее порождать жизнь.
Андрогинная фигура символизирует обоеполую природу, в древности приписывавшуюся Богу, оплодотворяющему и порождающему, например, Брахману и Майе древних ариев, Осирису и Исиде египтян. Солнце было у них мужского пола, а Луна – женского; Исида была и женой, и сестрой Осириса. Циркуль посему является герметическим символом Творящего Бога, а наугольник – жизнепорождающей Земли, или Вселенной.
Небеса породили духовную, бессмертную часть человеческой природы; Земля – ее материальную, смертную часть. В иудейской Книге Бытия говорится, что Иегова сформировал человека из глины земной и вдохнул в ноздри его дыхание жизни. Через семь планетарных сфер, воплощенных в мистической лестнице митраической традиции посвящения, явленной также и Иакову в его видении (не о трех, а о семи ступенях), души, проистекающие от Бога, снисходят в человеческие тела, с которыми соединяются; и через эти же семь сфер им суждено вновь вознестись, дабы возвратиться к своему источнику, в свой родной дом, в объятия Бога и чрево Матери.
Посему циркуль в качестве эмблемы Небес символизирует духовную, разумную и нравственную часть двойственной природы человека, в то время как наугольник – ее материальную и чувственную, низменную часть.
«Истина и разум, гласило учение одной из древнеиндийских философских школ, — суть вечные свойства Бога, а не отдельной человеческой души, способной как обрести знания, так и пребывать в невежестве, как на радость, так и на горе; следовательно, Бог и душа отдельного человека суть не одно и то же». Это мнение философов Найи об истине дошло до нас сквозь века в уроках масонских градусов, наставления которых гласят: «Истина есть Божественное свойство и основание всякой добродетели».
«Воплощенная в материи, душа пребывает в ее плену, продолжают индийские мудрецы, и под влиянием злых и низменных страстей; однако, обретя путем усердного учения знание основ мироздания и природных стихий, душа возносится в чертоги Предвечного, где, в состоянии вечного счастья, она, тем не менее, не утрачивает своей индивидуальности».
Жизненная сила, одухотворяющая материальную оболочку, дыхание жизни, о котором говорится в иудейской Книге Бытия, по мнению большинства индийских философов, умирала вместе с ней, в то время как душа бессмертна, ибо проистекает от Духа Господня, хотя и не является его частью. Они сравнивали душу с теплом и светом, которые Солнце посылает на Землю, или с лучами этого света, неделимыми, по своей сути, и всегда остающимися неизменными, количественно и качественно.
Как бы ни была сотворена душа, как бы она ни была в свое время наделена индивидуальным бытием, она все равно остается детищем Бога, не способным познать способ своего сотворения и суть своей индивидуальности. Она также не способна понять, как и почему существо, которое она составляет вместе с материальным телом, испытывает боль, слышит или видит. Творцу этого мира было угодно установить определенные границы для нашего смертного человеческого разума, за которыми он бессилен что-либо постигнуть; даже если мы изначально способны постигнуть способ сотворения материальной Вселенной, Ему было угодно скрыть ее от нас непроницаемой завесой, и единственное, что нам остается, это использовать для описания акта Творения пустые и ничего не значащие слова, суть которых сводится только к констатации того неоспоримого факта, что Он сделал так, что Вселенная начала существовать. И всё.
Нам достаточно знать то, чему учит масонство, а именно, что полностью мы не умрем; что душа, или дух, разумная и мыслящая часть нашей сущности, и есть мы сами, и она не подвержена разложению и смерти. Она обладает простейшей структурой и не умирает при смерти физического тела. Она способна обрести бессмертие. Также она способна развиваться и совершенствоваться, расширять свои горизонты познания вещей и явлений Божественного мира, становиться все лучше и мудрее, а следовательно, все более и более заслуживать бессмертия. А посему развивать свою душу, помогать окружающим и всему роду людскому так же совершенствовать их души, достойнейшее устремление и высочайшая доблесть, к которым только мы способны стремиться в этой мимолетной и несовершенной жизни.
В каждом человеке перемешаны Божественное и собственно человеческое. Каждый наделен разумом и нравственным чувством, равно как и побуждающими творить зло страстями и низменными чувствами. «Ибо если живете по плоти, писал апостол Павел римским христианам, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все водимые Духом Божиим суть сыны Божии»9. «Ибо плоть желает противного духу, пишет он же галатам, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы»10. И снова римлянам: «Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр. А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божьем; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха»11.
Жизнь – это война, и славно и безоговорочно победить в этой войне – цель земного бытия каждого человека, вообще достойного того, чтобы жить. Бороться с могучими течениями, продвигаться вперед, несмотря на любые препоны, вырывать удачу из алчных когтей судьбы, становится вождями и пастырями людей, возноситься на высокие посты в силу своих красноречия, отваги, усердия, образованности, энергичности, деятельности, не отчаиваться при виде препятствий, не терять терпения и самообладания, если не все удается с наскока, с первого раза, не принимать в расчет никакие опасности, добиваться материального благополучия, подчинять себе других людей силой разума, добиваться всего намеченного, процветать, вот, в соответствии со здравым смыслом, технология достижения победы в этой войне. Величайшими победами на пути к окончательному торжеству над жизнью также принято считать успех в делах – за счет риска, не пугающегося никаких опасностей, смелости, умения все поставить на карту, честолюбие, не особенно выбирающее средства, хитрость, не позволяющая обмануть себя другому хитрецу, низменный расчет биржевиков и хранителей казначейства, удача кандидата, добившегося высокого поста за счет низких махинаций и тупого голосования невежественного или обманутого большинства.
Но величайшая и важнейшая из битв, в которой и завоевываются истинная слава и достигается истинный успех, это сражение, ведомое нашими разумом и нравственным чувством, нашей духовной сущностью против злых страстей и низменных чувств, то есть нашей низменной, животной, материальной природой. Только в ней во всей красе проявляется наш героизм, только победив в ней, мы способны добиться полного триумфа.
Жизнь каждого человека представляет собой эту непрекращающуюся войну; и многие, даже во всем остальном шествующие путем одних лишь побед, в этой битве терпят удручающее и позорное поражение и в панике бегут или попадают в томительный бесконечный плен. Тебе уже известно несколько определений масонства. Но самое истинное и значительное тебе только предстоит выслушать. Определение нашего Ордена давали тебе в степени Ученика, в степени Подмастерья, в степени Мастера и во всех градусах, в которые ты был посвящен прежде, чем удостоился посвящения в этот. Это были определения, повествующие о том, что есть наше Братство вообще, каковы его цели, каковы его суть и его дух; для всех нас эти определения имеют силу и святость Божественного закона и на каждого из нас налагают определенные священные обязательства.
В нем наставляют каждого Ученика – и тебя в том числе – циркуль и наугольник, на которых, равно как и на Книге Священного для тебя Закона, и на книге статутов и уложений шотландского масонства, ты приносил все многочисленные торжественные обязательства. Как рыцаря тебя в том же наставляли и мечи, эмблемы чести и долга, на которых ты также приносил торжественные обязательства; в этом же тебя наставляли и весы, символ равновесия, и крест, символ жертвенности и верности, однако все эти наставления и символы одинаково содержатся и для Ученика, и для Рыцаря, и для Князя в циркуле и наугольнике.
Для Ученика обе лапы циркуля накрыты сторонами наугольника. Для Подмастерья одна из лап циркуля открывается. Для Мастера циркуль открывается полностью; он укладывается поверх наугольника, чтобы управлять, руководить и повелевать материальной, или человеческой, природой.
Франкмасонство состоит в подчинении человеческой природы в каждом отдельном человеке Природе Божественной, в одержании разумом и нравственным чувством победы над страстями и чувственностью, в постоянной и неизменной ожесточенной борьбе, в войне духовного с чувственным, материальным. Только одержав и закрепив победу в этой войне, может победитель успокоиться в чертогах Священного Царства и насладиться заслуженными лаврами.
Дабы достигнуть этой цели, масон сначала должен обрести твердое убеждение, основанное на разуме, что в нем живет духовная сущность, душа, которая не умрет, когда умрет и разложится его материальное тело, но продолжит жить и совершенствоваться во все века неизмеримой Вечности, станет видеть окружающее все более ясно и отчетливо, все более и более приближаясь к Богу, к Свету Божественного Присутствия. Этому учит каждого масона вся философия Древнего и Принятого Шотландского Устава; она же побуждает его продолжать жить в соответствии с этими принципами, убеждая его в том, что его добрая воля пребывает в полном соответствии с Божественными всемогуществом и вездесущестью, что Бог беспределен не только в мощи и мудрости, но и в милосердии и неизменном сострадании и любви к несовершенным и слабым Своим творениям.
Каждый градус Древнего и Принятого Шотландского Устава – с первого по тридцать второй – своими церемониями и наставлениями учит нас тому, что достойнейшей жизненной целью и высшим предназначением человека в этой жизни является непрестанное и решительное устремление к возвышению всего, что в нем есть духовного и Божественного, над всем материальным и чувственным, дабы в нем, как и во всей Богом сотворенной Вселенной, справедливое равновесие породило совершенные гармонию и красоту.
Этому учили тебя степени Ложи Усовершенствования, в которой особое внимание придается наставлениям в практической нравственности масонского Ордена. Хранить верность и говорить правду при любом искушении солгать или предать; быть честным во всех предприятиях даже под угрозой крупных материальных потерь; быть милосердным, даже если эгоизм побуждает покрепче сжать кулак с подаянием, даже если творение блага ближнему может привести к утрате собственных богатств и удобств; судить честно и беспристрастно, даже в собственном деле, даже если низменные побуждения заставляют вынести неправедное решение во имя прибыли или оправдания себя самого; быть терпимым, даже когда страсти побуждают к нетерпимости и преследованию инакомыслящих; делать то, что праведно, пусть даже неправедное деяние сулит несравненно большие прибыли; не творить зла никому и ни в чем, как бы легко ни было обогатиться за счет ближнего или добиться каких бы то ни было преимуществ, во всем этом и еще много в чем ты принес присягу в различных градусах, дабы душа твоя узнала, что есть праведность, и возобладала над страстями и низменными чувствами.
Философские градусы научили тебя ценить знания, истину и возвышенный умственный труд, ценить и любить свою душу, осознавать значение великих и достойных мыслей; они предназначены помочь тебе возвыситься над собственными животными страстями и чувствами, позывами алчности и низменного честолюбия, находить чистые радости и достойные цели в жизни, стремиться к знаниям, расширять горизонты своего разума и толковать смысл Священного Писания Господа по начертанному на страницах великой Книги Природы.
Рыцарские градусы вели тебя тем же путем, наставляя в величии щедрости, доброты, прощения обид, великодушия, презрения к опасностям и в примате обязательств чести и долга. Они учили тебя преодолевать страх смерти, посвящать труды свои великой цели достижения гражданской и религиозной свободы, быть воином справедливости, долга и истины, посреди эпидемии оставаться верным своему высокому титулу Рыцаря Командора Храма, никогда, ни здесь, ни где бы то ни было еще, не покидать свой пост, чтобы трусливо бежать при виде врага. Всем этим ты снова и снова доказываешь верность тому, что есть в тебе духовного и Божественного. Ни низменный страх опасности или самой смерти, ни убогое честолюбие, ни грязная алчность, ни презренная расчетливость не могут и не должны бесчестить шотландского Рыцаря, то есть делать его разум и душу рабами страстей, эмоций, иначе говоря, материальной, животной природы, эгоистичной и грубой.
Невозможно построить истинное Братство на представлении об изначальных грубости и низости человеческой природы и на абстрактных теориях относительно свойств природы Божественной, количества Его ликов или иных тонкостей религиозной веры; невозможно его построить и на основе системы взаимного вспоможения членов, в соответствии с каковой каждый своевременно вносящий заранее количественно определенный взнос получает право на заранее же количественно определенное вспомоществование в случае болезни или смерти, на погребальные расходы.
Истинное Братство не может существовать без взаимного уважения, почтения, взаимного милосердия, взаимного снисхождения к проступкам и слабостям. Только те, кто изначально думает о своем ближнем только хорошее, кто высматривает только то хорошее, что есть в ближнем, кто привычно закрывает глаза на все злое, что в нем есть, могут быть друг другу настоящими братьями в истинном значении этого слова. Всякий злорадствующий о проступках ближнего, всякий полагающий своего ближнего изначально злым и низменным, считающий, что им правит Зло и в природе его нет места Добру и Совершенству, никому не способен быть другом, тем более братом.
Никто не имеет морального права плохо думать о своем народе, если только он так же не думает о себе самом. Он оценивает весь характер своего ближнего по единственной его ошибке, по одному проступку; он воспринимает один-единственный просчет как свидетельство общей порочности природы ближнего и неправедности всей его жизни; но в таком случае, ему необходимо согласиться с тем, что окружающие будут судить его самого по тем же законам, и смириться с их неправедным, по его мнению, суждением о себе. Однако такое станет невозможным, если при взгляде на каждого человека он будет напоминать себе, что в каждом человеке есть бессмертная душа, вечно стремящаяся поступать только праведно и достойно, луч, пусть тонкий и практически невидимый, но проистекающий от великого Источника Света и Разума, вечно стремящийся ввысь сквозь препоны разума и препятствия страстей; что в жизни каждого человека этот луч ведет непрестанную войну со злыми страстями и неуправляемыми низменными чувствами и, даже затухая время от времени, никогда не умирает и не исчезает совершенно. Ибо тогда человек осознает, что не победа, но сама борьба заслуживает истинной похвалы, ибо в ней, как и вообще ни в чем, никакой человек не может неоспоримо и окончательно объявить себя победителем. Во тьме заблуждений, нужды и неудач человек всегда прибегает к силам своей души, борющейся за победу Добра над Злом в его природе, в нерушимой вере в то, что, несмотря на все его просчеты и неразумные деяния, Бог все равно заботится о нем, сочувствует ему и любит его; и тогда человек начинает верить в то, что даже самый закоренелый грешник – его брат, достойный его сочувствия и связанный с ним нерушимыми узами товарищества.
Если бы в человеке не было ничего Божественного, чем бы он был, как не просто наделенным разумом животным? У животных нет такого греха, нет такого порока, которым не мог бы также «похвастаться» человек; в своих пороках он тоже животное, просто высшего порядка; человек не обладает никаким нравственным чувством, никакой нравственной добродетелью, которая в той или иной степени не была бы свойственна тому или иному животному, причем, здесь можно говорить и о самых возвышенных из них – например, великодушии, верности и жертвенности.
Бардисан, сирийский христианский теолог, писал о людях в своей «Книге о законах разных стран», что «в том, что относится к телу, они ведут себя подобно животным, а в том, что относится к разуму, они ведут себя так, как им угодно, ибо наделены силой и свободой как подобия Божьи». А Мелитон, епископ Сардийский, в своей речи к Антонию Цезарю говорит: «Да живет Он, Предвечный Бог, всегда в твоем разуме, ибо сам разум твой – Его образ и подобие: он так же незрим, неощутим и безвиден… И он вечен, а потому ты, сбросив зримые и тленные покровы, предстанешь пред Ним и останешься у Него навсегда, вечно живой и наделенный знаниями…».
Поскольку материи эти находятся вне области нашего понимания, иудейская Книга Бытия описывает исток и происхождение всех вещей маловразумительным и неясным языком: например, сам процесс их порождения описывается словом, которое можно перевести и истолковать и как «произвел», и как «сотворил», и как «сформировал», и как «создал», и как «породил». Нам не стоит спорить о том, является ли душа, или дух, лучом, проистекающим, или эманирующим, от Верховного Разума, или Беспредельная Сила породила каждую душу из Великого Ничего одной лишь Своей волей, наделив ее бессмертием и разумом, подобным Божественному Разуму, ибо в обоих этих случаях, правдивым остается утверждение, что в человеке Божественное объединилось с животным. Символом этого единства является равносторонний треугольник, заключенный в квадрат.
Мы видим душу точно так же, пишет Платон, как статую Главка, поднятую с морского дна, где она пролежала долгие годы, то есть нам трудно, практически невозможно, понять, какой она была изначально, сразу после создания, ибо некоторые члены ее поломаны или вообще пропали без следа, черты лица изменились под продолжительным воздействием волн, прилипших ракушек и водорослей, и, таким образом, она представляется нам какимто ужасным чудовищем, а совсем не такой, какой она покинула свой Божественный Источник. Но даже такой, продолжает он, способны мы узнать душу под многочисленными наслоениями всех вредящих ей и уродующих ее примесей и влияний. А масон, которому была дарована Царственная Тайна, кроме мудрости и любви человеческой души, способен также увидеть ее вечное упование на приобщение к Божественному и бессмертному, к вечной борьбе, которая может окончиться и поражением, в силу многочисленных препятствий и соблазнов чувственных страстей, но может и обеспечить спасение его души из плена материи, с которой она, казалось бы, уже совершенно срослась, обезличенная и опороченная, заставить ее заново воссиять своей истинной природой и шаг за шагом взойти по мистической лестнице сфер к своему Истоку, на свою истинную родину.
Царственная Тайна, Князем и обладателем которой ты отныне являешься, если ты истинный посвященный, если ты стремишься к знаниям, если философия сияет для тебя Божественной Красотой, это то, что Книга Зогар именует Таинством Весов. Это Тайна Вселенского Равновесия:

— Равновесия во Боге между Беспредельной Божественной Мудростью и Беспредельной Божественной Силой, из которого проистекает стабильность Вселенной, неизменность Божественного Закона и принципов Истины, Справедливости и Праведности, являющихся его составными частями, а также необходимость подчинения высшему Божественному Закону для всех людей, ибо он превыше всякого иного закона и обязательно входит в любой закон Природы и человеческого общества;
— Равновесия между Беспредельной Божественной Справедливостью и Беспредельным Божественным Милосердием, порождающего Беспредельное Божественное Равенство, нравственную гармонию, или красоту, Вселенной; именно за его счет оказываются способны существовать пред Совершенным Богом несовершенные Его твари; и для Него, и для нас, любить лучше, чем ненавидеть, а прощать мудрее, чем мстить и карать;
— Равновесия между Необходимостью и Свободой, между деяниями Божественного Всемогущества и деяниями свободной воли человека, в силу какового грехи и низменные пороки, злые слова и мысли оказываются преступлениями и прегрешениями, справедливо наказуемыми по закону Воздаяния, или причинно-следственных связей, хотя ничто во Вселенной не может быть сотворено или осуществиться помимо воли Бога; вне этого Равновесия были бы невозможны сосуществование Свободы и Необходимости, свободной воли твари и всемогущества Творца, существование религии и законов о том, что есть добро, а что – зло, что есть заслуга, а что – проступок, существование справедливости и людских законов вообще;
— Равновесия между Добром и Злом, Светом и Тьмой в мире, убеждающего нас в том, что все сущее есть творение Беспредельной Мудрости и Беспредельной Любви, что нет и не было восставших демонов Зла или какого-то Первопринципа Зла, сосуществующего и вечно противящегося Богу, то есть Первопринципу Света и Добра; обретая знание этого Равновесия, мы оказываемся способны глазами своей веры увидеть, что существование Зла, страданий, греха и горя в мире находится в полном соответствии с Беспредельной Добротой и Беспредельной Мудростью Всемогущего; симпатия и антипатия, притяжение и отталкивание, всякая природная сила, противоположности, существующие в человеческой душе и во всех сферах и мирах Вселенной, в их взаимодействии и всех возможных видах противодействия, все это ведет к гармонии и вечному движению, которое есть жизнь Вселенной и души; в сущности, это вовсе не противоположности, ибо сила, отталкивающая планеты от Солнца, ни в коей мере не более зла, чем сила, притягивающая их к нему, ведь всякая сила порождена и используется Богом, приводя в конечном итоге к гармоничному взаимному перемещению послушных Его воле планет по предначертанным им эллиптическим орбитам, к математической точности и неизменному постоянству их перемещений;
— Равновесия между Властью и действиями личности, на котором основывается свободное правление, подразумевающее утверждение нерушимой свободы – при повиновении общему для всех закону, равенства – при подчинении авторитету и братства – при подчинении мудрейшим и лучшим; Равновесия между активной энергией Воли Настоящего, выраженной в результатах народного голосования, и пассивной неизменностью и нерушимостью Воли Прошлого, выраженной в законах и уложениях государства, писаных и неписаных, в обычаях и традициях, поседевших от времени и освященных им; это Равновесие воплощает арка, покоящаяся на двух колоннах – Яхин и Боаз, у врат Храма, возведенного Мудростью; масонство увенчивает одну из этих колонн небесной сферой, символом духовной составляющей нашей сложной природы, а вторую – сферой земной, символом материальной ее составляющей;
— Равновесия, наконец, в нас самих, добиться воцарения какового в сердце каждого своего посвященного вечно стремится масонство, какового оно требует от каждого своего Ученика и каждого Князя (в противном случае, просто недостойных своих званий), Равновесия между духовным и Божественным, с одной стороны, и материальным и собственно человеческим, с другой стороны, внутри них самих, между умом, разумом и нравственным чувством, с одной стороны, и чувствами и страстями, с другой стороны, каковое Равновесие порождает гармонию и красоту праведной жизни.

Возможность достижения этого Равновесия также доказывает нам, что наши чувства и страсти также суть силы, дарованные нам Богом во имя некоей благой цели, а отнюдь не Дьяволом – в силу его злонамеренности, а посему предназначенные только для борьбы и, в идеале, полного умерщвления; что мы были наделены ими для того, чтобы обрести дополнительные силы для великих и благих свершений, а посему предназначенные для постоянного мудрого использования нами во благо, но не во зло; что разум и нравственное чувство должны постоянно держать их в узде, чтобы они стали нам полезными орудиями и слугами, но ни в коем случае не хозяевами и властителями, пользующимися нашими разумом и умом как средствами потворствования себе.
Это Равновесие учит нас, превыше всего прочего, уважать самих себя как бессмертные души, уважать и любить своих ближних, как и мы сами, наделенных частицами Божественной Природы и пребывающих под сенью лучей Божественного Разума, стремящихся к Свету, как мы сами, способных, как мы сами, приблизиться к совершенству, заслуживающих всяческих сострадания и любви, но никак не ненависти или презрения, помощи и поощрения в этой жизненной борьбе, а не оставления в одиночестве и во тьме, а уж тем более не попирания ногами во имя нашего собственного продвижения вперед и вверх.
От одновременного действия и противодействия каждой из вышеупомянутых пар противоположностей проистекает то, что вместе с ними формировало треугольник, для всех мудрецов древности, являвшийся символом Бога, как от союза Осириса и Исиды произошел Хар-Эри, Владыка Света и Жизни, Животворящее Слово. По сторонам от него символически расположены три колонны, поддерживающие свод ложи, являющейся сама по себе символом Вселенной: Мудрость, Сила и Гармония, или Красота. Один из этих символов, изображенный на табеле степени Ученика, преподает нам последний урок масонства. Это прямоугольный треугольник, воплощающий человека как единство духовного и материального, Божественного и собственно человеческого начал. Основание его, в длину кратное числу 3, числу Треугольника, воплощает Бога и Божественное начало; второй катет, перпендикуляр, кратный в длину числу 4, числу Квадрата, воплощает Землю и все земное, человеческое; гипотенуза же, в длину кратная числу 5, воплощает сущность, порожденную единением Божественного и человеческого, души и тела; сумма квадратов основания и перпендикуляра – 9 и 16 – равняется числу 25, квадратный корень из которого равен 5, то есть фактической длине гипотенузы.
Как в любом совершенном треугольнике три суть одно и одно есть три, так и человек, по своей природе, одновременно един и двойствен, и цели своего бытия в этом мире он способен добиться только в том случае, если эти его две природы пребывают в равновесии, и успеха в жизни он оказывается способен добиться только в том случае, если жизнь его так же гармонична и прекрасна, как великая гармония Бога и Вселенной.
Вот, брат мой, истинное Слово Мастера. Вот истинная Царственная Тайна, которая делает возможным и, в конце концов, сделает реальным повсеместное установление Священного Царства истинного масонского братства.

Gloria Dei est celare Verbum . Amen.12

  1. В русском Синодальном переводе: «… и будете как боги…» (Бытие, 3:5). – Прим. перев.
  2. Петр Ломбардский (ок. 1100 – 1160) – епископ Парижский, автор «Sentenciarum libri IV» (Четыре книги фраз), одного из основополагающих трудов по средневековой теологии. – Р. Х.
  3. Идея создания механического человека гораздо древнее современной научной фантастики. В начале XIX в. данный термин обычно использовался для описания шахматного автомата, потому что эта игра считалась самым серьезным испытанием аппарата, имитирующего мыслительную деятельность человека. – Р. Х.
  4. Христианский ученый-аристотелик (1225 – 1274), философ, систематизировавший католическую теологию в трудах «Сумма теологии» и «Против язычников». Его философская система, представляющая собой смешение аристотелевой логики и христианской теологии, называется томизмом. В 1879 г. Папа Лев XIII выпустил энциклику о признании томизма официальной философией Римской церкви, несмотря на очевидное заимствование Фомой Аквинским многих основополагающих идей из трудов арабских философов, например, Аль-Фараби, у которого ученый позаимствовал сдеующие положения: 1) доказательство из движения; 2) доказательство из первой причины; 3) доказательство из случайности; 4) простота и неделимость Бога; 5) беспредельность Бога; 6) неизменность Бога; 7) единство Бога; 8) разум Бога; 9) познание Богом всего сущего через познание Самого Себя; 10) Бог есть Истина; 11) Бог есть жизнь; 12) общая теория познания; 13) теория чувственного познания; 14) теория разума. – Р. Х.
  5. Древнеперсидский пророк Зороастр учил двойственности мироустройства и тому, что Вселенная является местом непрекращающегося сражения между двумя противоборствующими силами: воплощающими Истину Спента Майнью и воплощающим Ложь Ангра Майнью. Персы веровали в свободу воли человека и способность его сделать выбор между двумя этими силами. Избирающим Истину суждено после смерти вознестись в обитель вечного вознаграждения за это, а избирающим Ложь – опуститься в область непрекращающегося наказания. – Р. Х.
  6. Бытие, 1:27. – Прим. перев.
  7. Ведическое понятие, означающее сверхъестественную животворную силу богов. Это санскритское слово также означает «обман, иллюзия» и используется в буддизме для описания бытия, лишенного эмпирической реальности. Также им может обозначаться вид, внешний вид, не как иллюзия, а как описание мирового бытия в субъективном восприятии. Определение Майи как «матери всего сущего» следует толковать лишь иносказательно. – Р. Х.
  8. Греческая богиня земли, у римлян – Терра. В повествовании Гесиода о сотворении мира говорится о том, что ее породил Хаос. Самостоятельно она породила Урана, а затем от него родила титанов и циклопов. Более правильно называть ее по-гречески – Гайа. – Р. Х.
  9. К Римлянам, 8:13-14. – Прим. перев.
  10. К Галатам, 5:17. – Прим. перев.
  11. К Римлянам, 7:16-25. – Прим. перев.
  12. Притчи, 25:1. В русском Синодальном переводе: «Слава Божия – облекать тайною дело». В английском переводе Авторизованной версии короля Иакова, наиболее широко распространенном во времена Пайка, многозначное др.-евр. רבד переводится как «нечто» или «вещь» (thing). В латинском же переводе Вульгаты оно переводится как «слово» (verbum), что определенно придает фразе значение, в наибольшей степени отвечающее целям автора. – Прим. перев.
Великая Символическая Ложа России и Союзных Стран Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима