Св. Хризостом1 и Св. Августин упоминают в своих трудах посвящение более пятидесяти раз. Св. Амвросий определенно пишет посвященным, и посвящение здесь означает не просто крещение или допущение к церковной службе, а именно инициацию в Мистерии. Прошедшим крещение и мистериальное посвящение открывались все таинства новой религии, остававшиеся секретом для неофитов, которые лишь могли слушать чтение Писания и общие теологические рассуждения, в которых тщательно обходились места, ведомые только прошедшим высшее посвящение. По окончании молитв и общих церемоний неофиты обычно удалялись.
Хризостом, епископ Константинопольский, родившийся 354 г. и умерший в 417 г., пишет: «Хочу говорить открыто, но не могу, потому что среди нас есть непосвященные. А посему прибегу к иносказанию и буду говорить с потаенным смыслом…Когда справляем священные таинства, прежде удаляем всех непосвященных и закрываем двери». Далее он пишет о приветствии посвященного, которое «проходило в полном молчании, потому что запрещено являть это пред профанами». Палладий2 в жизнеописании Хризостома отмечает с великим гневом, что когда против епископа возмутились его враги, они с боем проникли в penetralia3, где, не будучи посвященными, узрели нечто не предназначенное для их глаз; Хризостом также сам упоминает об этом происшествии в послании Папе Иннокентию4.
Св. Кирилл Александрийский, рукоположенный в епископский сан в 412 г. и умерший в 444 г, пишет в 7-й Книге против Юлиана: «Таинства сии столь возвышенны и столь глубоки, что лишь просвещенный способен понять их. Посему не буду говорить о том, что в них прекрасного, дабы не раскрыть их непосвященным. Я не преступлю запрета предавать святое на поругание нечестивым и метать бисер пред теми, кто не способен оценить его… Я бы сказал гораздо больше, не опасайся я быть услышанным непосвященными, ибо люди склонны порицать то, что не в силах понять. И невежды, не понимая слабость ума своего, осуждают то, что должны были бы почитать».
Феодорит, епископ Киропольский5, что в Сирии, родился в 393 г. и был рукоположен в 420 г. В одном из трех своих диалогов, названных «Неизменными», он так обращается к Ортодоксу: «Если желаешь, отвечай мне иносказанием и со скрытым смыслом, ибо, возможно, нас окружают непосвященные в таинства». А в предисловии к Книге Иезекииля, прослеживая тайное учение до его истоков на заре христианской эры, он пишет: «Таинства сии столь царственны, что хранить их мы должны со строжайшими предосторожностями».
Минукий Феликс6, видный римский законник, живший около 212 г., писал в защиту христианства: «Многие из них [христиан] узнают друг друга по знакам и символам [notis et insignibus] и дружатся меж собою, еще не познакомившись».
Латинское слово тессера изначально означало квадратный кусочек дерева или камня, обычно использовавшийся для составления мозаик, позже – табличку с письменами, а еще позднее – игральную кость или бабку. Чаще всего тессерой пользовались в войсках, где на ней запечатлевали пароль на день или на более продолжительный срок, так что постепенно само слово «тессера» приобрело значение «пароль». Существовала также «tessera hospitalis», представлявшая собой тот же кусочек дерева или камня, но разломленный надвое в знак дружбы и братства. Каждый из заключивших дружеский союз, принеся в этом клятву Юпитеру, сохранял один из получившихся кусочков. Сломать тессеру – означало разорвать союз. Первые христиане пользовались тессерой как своим отличительным знаком, паролем дружбы и братства. На ней они писали слово «Ιχθυς» «рыба», являвшееся аббревиатурой словосочетания «Ιησοϋς Χριστός Θεοϋ Υίός Σωτήρ» «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель».
Св. Августин в трактате «О вере и символах» (De Fide et Symbolis) пишет: «Это вера, передаваемая новопосвященным в нескольких словах хранится ими в символах; эти несколько слов известны всем Верным, они суть, что, веруя, следует повиноваться, повинуясь – жить праведно, живя праведно – очищать сердце, и очистив сердце – постигать то, во что веруешь».
Максим Таврин7 пишет: «Тессера есть знак, по которому отличишь верного от профана».
В голубом масонстве три градуса; а также в дополнение к двум словам из двух слогов каждое, воплощающих двойственность, в нем используется и третье – трехсложное проходное слово. Существовали первые трое Великих Мастеров – двое Царей и Хир-Ом, Архитектор. Кандидат обретает вход в Храм тремя стуками в его двери; тремя же стуками призываются братья к труду. В Символической ложе трое главных Офицеров, три светоча на алтаре, в Храме трое врат – на Востоке, Западе и Юге. Три светоча воплощают три великих светила – Солнце, Луну и Меркурий; то есть Осириса, Исиду и Гора; Отца, Мать и Дитя; Мудрость, Силу и Красоту; Хохму8, Бину и Даат; Гедулу9, Гебуру10 и Тиферет11.
Кандидат совершает три символических странствия по ложе во время церемонии посвящения; убийц Мастера Хирама было трое, и пал он от трех ударов, нанесенных ему, пока он пытался найти выход из Храма, поочередно у каждых из трех его врат. Впоследствии попытки поднять его из гроба предпринимались троекратно. Храм разделен на три части, а пролеты винтовой лестницы включают в себя, соответственно, три, пять и семь ступеней. Орудия труда Мастера – мел, уголь и глиняный сосуд; в Символической ложе присутствуют три движимых и три недвижимых сокровища. Среди масонских символов часто встречается треугольник; две параллельные линии по сторонам круга вверху соединены между собой, подобно колоннам Яхин и Боаз, символизируя Равновесие, лежащее в основе великой Мистерии Природы.
Постоянное упоминание числа три в нашем Ордене отнюдь не случайно и исполнено великого смысла; это же число является основополагающим символом многих античных философий.
Древнеегипетские боги подразделялись на троицы, причем, каждый третий бог бывал порожден первыми двоими. Таким образом составлены Фиванская троица: Амон, Маат12 и Харсу13; Филийская троица: Осирис, Исида и Гор; Элефантино-Катарактская14 троица: Нефертум, Сешат15 и Анук16.
Осирис, Исида и Гор – это Отец, Мать и Сын, последний из которых есть Свет, Душа Мира, Протогон, или Первенец.
Некоторые исследователи указывают, что эта троица считалась состоящей из Духа, или активного Первопринципа порождающей, творческой силы, Материи, или пассивного Первопринципа этой силы, и Вселенной – порождения взаимодействия этих Первопринципов.
Также в древнем Египте поклонялись другой троице, состоявшей из Амона-Ра – Творца, Осириса-Ра – Дарователя плодородия, и Гора-Ра – Гасителя светочей, которые воплощались, соответственно, летом, осенью и весной. У египтян было всего три времени года, и поэтому в Храмах наших трое врат; в силу различных свойств и проявлений Солнца в разное время года египтяне признавали три различных формы проявления своих богов.
Финикийская троица состояла из Улома, Хусоры17 и Яйца, из которого появилась на свет Вселенная.
Халдейская троица состояла из Бела (персидского Зервана Ахерона), Ормузда и Аримана, причем, и Добрый и Злой Первопринципы проистекают от единого всеобщего Отца и своим извечным противостоянием и равновесием, достигаемым путем попеременного торжества одного из них над другим, поддерживают гармонию во всей Вселенной. Каждый из них торжествует победу и правит миром в течение некоего периода времени, чтобы затем отдать власть другому, и так будет продолжаться до тех пор, пока Первопринцип Зла не потерпит окончательное поражение и сам не станет силой Добра.
Халдейские и персидские зороастрийские рукописи гласят, что в этой религии существовала и еще одна священная троица – Огонь, Свет и Эфир.
Орфей почитал священную троицу, состоявшую из Пана, Урана и Крона. Корри же пишет, что орфическая троица включала в себя Метиду18, Пана и Эрикапея19 – Волю, Свет, или Любовь, и Жизнь. Акусилай20 возражает ему, говоря, что в нее входили Метида, Эрос21 и Эфир – соответственно, Воля, Любовь и Эфир. Ферекид Сирский утверждает, что она состояла из Огня, Воды и Воздуха, или Духа. В первых двух стихиях мы с легкостью узнаем Осириса и Исиду – Солнце и Нил.
Первые три из персидских Амешаспента – это Баман, или Господь Света, Ардибегест, или Господь Огня, и Шаривар, или Господь Сияния, что возвращает нас к Каббале.
Плутарх пишет: «Наилучшая, божественная природа состоит из трех частей: разумной (то есть существующей в разуме и столько, сколько существует сам разум) и материальной – το Νοητος и Ϋλη – а третья часть происходит от первых двух, и греки называют ее Космосом; Платон же называет первую, разумную часть Идеей, Образцом, или Отцом, а материальную – Матерью, Повитухой и Местом Рождения, дитя же первых двоих он называет Первенцем, или Генезисом».
В одном из пифагорейских писаний сказано: «Посему, прежде чем было сотворено небо, существовали Идея и Материя, и бог Демиург («работник», или «орудие»), бог Идеи. Он сотворил мир из материи, перворожденный, совершенный, обладавший душой и разумом, и придал ему божественные свойства».
Платон говорит о Мысли – Отце, Изначальной Материи – Матери и Космосе – Сыне, порожденном двумя Первопринципами. Космос для него – это Вселенная в определенных границах.
Для поздних платоников божественная троица состояла из Силы, Разума и Духа. Филон приводит троицу Санхониафона в следующем виде: Огонь, Свет и Пламя – порождения Геноса22, однако это скорее александрийская, чем финикийская идея.
Аврелий пишет, что Демиург, или Творец, обладает тройственной природой и три его разума суть трое Царей: Сущий, Владеющий и Зрящий. Первый существует сам по себе, второй существует в первом, содержа в себе, или владея, универсалии всех вещей в мире, как существующих, так и грядущих в будущем, в то время как третий взирает на Вселенную и творит его образ в мире разума и идей, таким образом творя новую, интеллектуальную Вселенную, отдельное бытие. Третий существует во втором, а второй – в первом.
Древнейшее учение о Троице, вне всякого сомнения, принадлежит браминам. Предвечная Высшая Сущность, именуемая Парабрама23, Брама или Паратма, путем самосозерцания произвела на свет Вселенную, а потом впервые явилась в нее в образе Брамы, или Производительной силы, Вишну, или Поддерживающей жизнь силы, и Шивы, или Разрушающей силы. Таковы были три способа проявления в материальном мире высшей предвечной сущности, однако вскоре люди начали считать их тремя разными божествами, совокупности которых дали имя Тримурти, то есть «Троица».
Персы усвоили индийское учение о трех первопринципах жизни и преобразовали его в доктрину Первопринципа Жизни, воплощенного в Солнце, и Первопринципа Смерти, воплощенного в холоде и тьме; существующих в своем духовном мире, параллельном миру материальному, в котором извечная борьба света с тьмою воплощается в противостояние между жизнью и смертью, каковая борьба, в свою очередь, является лишь одной из фаз глобального конфликта между Первопринципами Добра и Зла, отраженного в легенде об Ормузде и Аримане. Мидийский религиозный реформатор Митра был после физической смерти обожествлен, и ему были приданы свойства Солнца; в его жизнеописании поэтически описываются различные астрономические явления и процессы; точно таким же образом индийцами создавалась легенда о Будде.
Эфиопы и абиссинцы24 превратили индийскую Тримурти в собственную мифологическую троицу: Неф-Амон, Пта и Нейт – бог Творец, атрибутом которого являлся агнец, Материя, или первопочва, символизируемая шаром или яйцом, и Мысль, или Свет, содержащий в себе зачатки всего сущего, и все они были лишь воплощениями единой изначальной Сущности, Единого Бога (Атума), рассматриваемого в единстве трех своих проявлений: творческой силы, блага и мудрости. Вскоре были придуманы и другие божества, и в их числе – Осирис, воплощенный в Солнце, и Исида, его супруга, воплощенная в Луне или Земле, Тифон, его брат, Первопринцип Зла и Тьмы, сын Осириса и Исиды25. Впоследствии троица – Осирис, Исида и Гор – возглавила пантеон древнего Египта.
Древние этруски (народ, пришедший в Италию из Ретийских (Западных и Центральных) Альп, оставивший следы своего пребывания на этом пути и говоривший на языке, до сих пор не поддающемся расшифровке специалистами) признавали существование Единого Верховного Бога; однако они пользовались изображениями различных Его свойств и строили храмы во славу этих свойств. В каждом этрусском городе стоял огромный всенародный храм трех основных Божественных свойств – Силы, Богатства и Мудрости – то есть Тины26, Тальны27 и Минервы. Под одной крышей они поклонялись Единому Богу, существовавшему в виде Троицы; та же самая ситуация наблюдалась в древнем Египте, где также почитался один лишь Верховный Бог, но в виде Троицы, каждый из элементов которой имел собственное имя, к тому же варьировавшееся в зависимости от области страны. В каждом этрусском городе почиталось столько богов, имелось столько городских врат и храмов, сколько желали его жители, но обязательно было наличия трех главных врат и храма Трех Божественных Свойств, если только население города почитало законы Тага28 (или Таута, или Тота). В современной Италии избежали разрушения только одни этрусские врата – Порта-дель-Чирко в Вольтерре29, и они увенчаны тремя головами, воплощающими тройственность Божественных свойств – одна на замковом камне надвратной арки и по одной – на боковых колоннах.
Буддистские ученые пишут, что индийский бог Сакья30, на Цейлоне именуемый Гаутамой, а в Индии, за Гангой – Сомонакодомом31, а в Китае – Цзи Цзя, или Фо, в действительности представляет собой троицу (Триратна), состоящую из Будды, Дхармы32 и Сангхи – Разума, Закона и Союза, или Гармонии.
Китайские сабеяне представляли себе Единое Божество в виде тройственного союза Шан Ти, или Верховного Правителя, Тян, или Неба, и Дао, или Вселенского Верховного Разума, или Основы Веры. Они полагали, что Первопринцип Хаоса, беспредельная тишь, неизмеримая пустота, лишенная зримой формы, одинокая, неизменная, беспредельная, двигающаяся кругами в ничем не ограниченном пространстве, постоянная и не способная к каким бы то ни было переменам, будучи воплощенной в Первопринципе Истины, произвела на свет все сущее под воздействием Дао, Первопринципа Веры, породившего единицу. Единица породила диаду, диада – триаду, то есть троицу, а троица породила все сущее.
Славяне-венеды изображали Троицу в виде трех голов своего божества Триглава33, а пруссы – в виде триединого бога, состоявшего из Перкунаса34, Пиколаса и Потримпоса, соответственно, божеств Света и Грома, Ада и Земли с ее плодами и живыми тварями; скандинавы же изображали ее в виде Одина, Фреи и Тора.
В Каббале, древнеиудейской философской традиции, Беспредельный Верховный Бог, пребывающий за пределами человеческого разумного познания, не имеющий имени, формы и пределов, представлен в виде развивающегося Самого, Который для того, чтобы осуществить Творение, самоограничился и претворился в десять «истечений», или эманаций, воплощений, лучей, то есть сефирот. Первой из этих сефирот в мире Ацилут, то есть в Самом Боге, была Кетер, или Венец, под которой мы понимаем Божественную Волю, или Силу. Вскоре к ней присоединились Хохма и Бина, обычно толкуемые соответственно как Мудрость и Разум, или Отец и Мать. Хохма – это активная Энергия, или Мощь Бога, посредством которой Он сотворил внутри Себя Разум, или Мышление; Бина же – это пассивная, потенциальная мощь, из которой – по воле активной Силы – проистекает Разум. Это Разум именуется Даат; это Слово, или Логос, Платона и гностиков; Неизрекаемое Слово, существующее в Самом Боге. Отсюда происходит и христианская Троица: Отец, Мать (или Святой Дух) и Сын (или Слово).
Другая троица состояла из четвертой сефиры – Гедулы, или Хесед (Милость, или Милосердие), также именуемой Отцом (Аба), пятой сефиры – Гебуры (Суровость, или Правосудие), также именуемой Матерью (Има), и шестой сефиры – Тиферет (Красота, или Гармония), также именуемой Сыном, или Отпрыском. В «Зогаре» сказано: «Всё происходит в согласии с Таинством Равновесия», то есть равновесия противоположностей; таким образом, из пребывающих в равновесии Беспредельной Милости и Беспредельной Справедливости проистекает совершенная Гармония Вселенной. Из пребывающих в равновесии Беспредельной, но беззаконной Силы и Беспредельной Мудрости проистекает также Красота, или Гармония, иначе именуемая Сыном, Отпрыском, или Итогом, то есть Слово, или выраженная Мысль Господа. В беспредельной Божественной Сущности Мощь и Правосудие, или Суровость, суть одно, равно как и Мудрость и Милость, или Милосердие.
Филон Александрийский пишет, что Верховная Сущность, Изначальный Свет, или Архетип Света, соединяется с Мудростью (София), Матерью Творения, тем самым создавая внутри Себя прототипы всех вещей в мире, а затем воздействует на Вселенную при помощи Слова (Логос), пребывающего в Боге и являющегося местом, где обретаются в постоянном развитии все силы и свойства Бога, это учение он очевидно позаимствовал у Платона.
Симон Волхв и его ученики учили, что Верховное Существо, или Средина Света, в начале времен произвели три пары соединенных между собой сущностей обоих полов (Συζυγιας – «сузугий»), положивших начало всему сущему в мире: Разум и Творческое Мышление; Речь и Мысль; Расчет и Рефлексию (Νοΰς и Επινοια, Φωνή и Εννοια, Λογισµος и Ενθυµησις), от которых произошла Мудрость (Эннойя) – Матерь всего сущего.
Другие ученики Симона, а вместе с ними и большинство гностиков, приняв и подвергнув некоторым изменениям это учение, писали, что Плерома (Πληρωµα), то есть Полнота Верховного Разума во главе с Верховным Божеством, состоит из восьми разнополых эонов (Αιωνης), которые суть Глубина и Молчание, Дух и Истина, Слово и Жизнь, Человек и Церковь (Βυθος и Σιγη, Πνευµα и Αληθεια, Λογος и Ζωη, Ανθρωπος и Εκκλησια).
Вардизан35, чье учение в течение долгого времени исповедовали сирийские христиане, учили, что Неведомый Отец36, счастливо пребывающий в Полноте Своих Жизни и Совершенства, вначале сотворил Себе Спутницу (Συζυγος «сузугу»), которую поместил в небесном Раю, чтобы она впоследствии родила от Него Христа, Сына Бога Живого, что означает, если отбросить в сторону поэтические иносказания, что Предвечный в полной тиши Своих размышлений зачал и породил Мысль о Своем воплощении с существе, являющемся образом Его Сына; что за Сыном последовала его Сестра и Супруга, или Дух Святой, и вместе они породили разнополых духов четырех стихий – Майо и Йабсего, Нуро и Рухо, затем – семь пар духов Таинств, небо и землю, и все сущее; затем семерых духов, управляющих семью планетами; двенадцать духов, управляющих созвездиями Зодиака; и тридцать шесть планетарных разумов, именуемых дьяконами, или вестниками; в то время как Святой Дух (София Ахамот37), одновременно являющийся Святым Разумом и Душой физического мира, перешел из Плеромы в материальный мир, чтобы оплакивать там свое падение до тех пор, пока Христос, бывший ее супруг, не придет к ней в сиянии Божественного Света и Любви и не наставит ее на путь очищения, дабы она воссоединилась с ним в нерушимый союз, как в начале времен.
Христианский гностик Василид учил, что от Верховного Существа проистекают семь эманаций: Первенец, Мысль, Слово, Рефлексия, Мудрость, Мощь и Праведность (Πρωτογονος, Νοΰς, Λογος, Φρονησις, Σοφια, ∆υναµις и ∆ικαιοσυνη); от них, в свою очередь, проистекают другие разумы, общее число которых достигает трехсот шестидесяти пяти; все вместе они составляют Полноту Божественных Проявлений, или бога Абраксаса, Мысль (или Разум Νοΰς) которого соединился с разумом человека по имени Иисус, слуга и вестник (διακονος «диаконос») человеков, во время Его крещения в реке Иордан; однако божественный Разум не претерпевал его страстей; ученики Василида утверждали, что Божественный Разум лишь на время принимал человеческий облик, а распят был Симон Киринеянин, который впоследствии и воскрес, чтобы вознестись на небо.
Василид полагал, что из сокрытого Бога, царящего в мире эманаций, пребывающего превыше всех определений и понятий (Ο άκατονόµαστος, άρρήτος), проистекают семь живых, самодостаточных и неизменно активных гипотетических сущностей:
1. Ноус Νοΰς Ум;
2. Логос Λογος Разум;
3. Фронезис Φρονησις Мыслительная способность;
4. София Σοφια Мудрость.
5. Динамис ∆υναµις Сила, исполняющая веления Мудрости.
6. Дикайосуне ∆ικαιοσυνη Святость, или Нравственное Совершенство;
7. Эйрене – Ειρηνη – Внутреннее Спокойствие.
Эти семь сил (∆υναµεις) вместе с первичной Субстанцией, из которой они проистекли, в соответствии с этой теорией, образуют ΠρωτηΟγδοας – Первую Октаву, корень и основу всего и всякого бытия. Отсюда духовное бытие продолжает развиваться, порождая внутри самого себя многочисленные уровни и подуровни бытия, причем, каждый производный, низший, уровень является своеобразным отпечатком, архетипом непосредственно предшествующего ему по значению уровня. Таким образом, сотворяются 365 таких уровней, или областей, и все они отражены в таинственном слове Αβραξας (Абраксас).
Слово Αβραξας традиционно толкуется исходя из числового значения составляющих его греческих букв: α – 1, β – 2, ρ – 100, α – 1, ξ – 60, α – 1, ς – 200, итого получается действительно 365, каковое число воплощает весь мир эманаций, то есть продуктов развития Верховного Бога.
В соответствии с теологической системой Василида, Свет, Жизнь, Душа и Благо противостоят Тьме, Смерти, Материи и Злу на протяжении всего времени существования Вселенной.
—
