История сохранила интересный отзыв кн. Г.П.Гагарина о Н.И.Новикове. Он запечатлен в донесении московского главнокомандующего кн. А.А.Прозоровского о масонах, представленном Екатерине II. кн. А.А.Прозоровский «подчерпнул» сведения о них в приватной беседе с кн. Г.П.Гагариным в тот период, когда Екатерина II приказала уничтожить книги и заведения Н.И.Новикова. Согласно донесения, кн. Г.П.Гагарин был убежден, что Н.И.Новиков принимал участие в масонских делах исключительно из корыстолюбивых интересов. Такова была оценка деятельности Новикова Гагариным. Известен также отзыв деятельного масона сенатора И.В.Лопухина о Н.И.Новикове: «Кто такой был Новиков? — Подпоручик». И таких примеров в истории русского масонства можно найти множество.
О всех своих начинаниях братья должны советоваться с мастером. Младший брат в своих нравственных исканиях полностью доверялся мастеру. Во многом эта особенность их отношений напоминает исповедь. Духовное наставничество было широко распространено в масонских кругах. Через доверенность брат получает наставление, а повиновение дает возможность воспользоваться знаниями, полученными от мастера. Известно, например, что перерыв в деятельности И.П.Елагина был связан с периодом «ученичества» под руководством фон-Рейхеля; И.В.Лопухин опекал М.Невзорова — издателя журнала «Друг юношества», а также был «духовным отцом» М.М.Сперанского. «Уверьте себя единожды навсегда, что Мастера ваши не имеют никакия пользы обманывать вас или полагать препоны в шествии вашем к снисканию истины» [29].
Хотя мастера и не имеют «гражданской власти» для того, чтобы наказывать нерадивых братьев, но они держат «…в руках св оих средства наказывать нас столь жестоко, что многие из нас и представить себе того не могут» [30]. Подобное предупреждение звучит довольно часто при решении вопроса о повиновении, хотя не всегда в источнике объясняется, в чем суть этих «страшных средств».
Должности, которые предписываются братьям, должны выполняться не просто «на словах», а деятельно и, «чем прилежнее их исполняют, тем приятнейшими и легчайшими оне делаются…» [31]. При этом отмечается, что возникающее благое состояние невозможно передать в словах. Его можно только ощущать внутри себя — постоянно подчеркивали масоны высших степеней. Тем самым речь идет об определенном опыте, определенных истинах и знаниях, которые могут быть пережиты младшим членом ордена. Масонским истинам нельзя научиться простой передачей знания от одного к другому по известному принципу: выучил — узнал. Истины вольных каменщиков не укладываются в столь привычную схему. Конечно, есть истины, которые могут быть доказаны логическим путем, подобно выводам хрестоматийных силлогизмов. Но не они составляют основу масонского мировоззрения. Есть истины, которые должны быть пережиты самим человеком. Истины вольных каменщиков связаны с истинами религиозного чувства и веры, с определенным опытом переживания окружающего мира, которое и привело братьев в масонские ложи. На таком основании и строится масонская наука, о которой постоянно говорили мастера.
1. Чем обладаем должен быть Свободный Каменщик и могут ли все, называющиеся оными, быть истинными Св.[обдными] Кам.[енщиками] // ПБ. ОСРК. O.III.39.1. С.56.
2. Елагин И.П. Заключение из первой части сочинения // Пекарский П.П. Дополнения к истории масонства в России XVIII столетия. СПб., 1869. С.112.
3. Речь о том, что поведение и поступки каждого брата
B. [ольного] К.[аменщика] имеют сильное действие на внешнее состояние Ордена // ПБ ОСРК. O.III.39.2. С.181.
4. Речь, говоренная в собрании Р.[озен] К.[рейцеров] Древняя системы // Там же. О.Ш.39.4. С.203.
5. Речь, говоренная при открытии в М*** Пр.ой □ в присутствии В.ко Пр.го Бр. К. Г.П.Г. // Там же. O.III.39.1. С.33.
6. Там же. С.32.
7. Речь, говоренная Вел.[иким] Н.[аместным] М.[астером] Матери □ Латоны при инсталяции Блистающей Звезды, 1784 года, Майя 31 дня, // Магазин свободнокаменщический. М., 1784. Т.1, ч.2. С.48.
8. Продолжение о доверенности // Там же. Ч.1. С.119; также см.: Рассуждение о нарушении порядка, которое происходит от неисполнения законов, и о той любви и благодарности, которыми каждый истинный С.[вободный] К. [аменщик] обязан своему отечеству, преимущественно пред всеми прочими согражданами // Там же. Ч.2. С.7.
9. Хоры и песни // Там же. Ч.1. С.133.
10. См.: Бакунина Т.А. Знаменитые русские масоны. Париж, 1935.
11. Речь, говоренная Вел.[иким] Н.[аместным] М.[астером] Матери □ Латоны при инсталяции Блистающей Звезды, 1784 года, Майя 31 дня, // Магазин свободнокаменщический. М., 1784. Т.I, ч.2. С.33-34.
12. См.: Опыт о таинствах и подлинном предмете Свободного Каменщичества // Там же. Ч.1. С.37.
13. Рассуждение о доверенности, которую Братья должны иметь к Ордену, и о ближнем свойстве оныя с повиновением // Там же. С.63.
14. Речь, говоренная Вел.[иким] Н.[аместным] М.[астером] Матери I I Латоны при инсталяции I I Блистающей Звезды, 1784 года, Майя 31 дня // Там же. Ч.2. С.34-35.
15. Рассуждение о нарушении порядка, которое происходит от неисполнения законов, и о той любви и благодарности, которыми каждый истинный C.[вободный] К.[аменщик] обязан своему отечеству, преимущественно пред всеми прочими согражданами // Там же. С. 14.
16. Там же. С.12-13.
17. Опыт о таинствах и подлинном предмете Свободного Каменщичества // Там же. Ч.1. С.29.
18. Там же. С.32.
19. Там же. С.33.
20. Защищение Вольно-Каменщического Ордена против чинимых гонителями онаго, возражении // ПБ. ОСРК. О.Ш.39.1. С.20-21.
21. Опыт о таинствах и подлинном предмете Свободного Каменщичества // Магазин свободнокаменщический. Т.I, ч.1. С.39.
22. Рассуждение о повиновении, которое есть деятельное покорение воли нашей, воли Мастеров наших, и о том, что гордость и непослушание суть причины заблуждений наших, и суть препятствия, которые мы полагаем самопроизвольно на пути нашем к Истине // Там же. С. 13-14.
23. Речь, говоренная Вел.[иким] Н.[аместным] М.[астером] Матери □ Лaтоны при инсталяции □ Блистающей Звезды, 1784 года, Майя 31 дня // Там же. Ч.2. С.35-36.
24. Рассуждение о повиновении, которое есть деятельное покорение воли нашей, воли Мастеров наших, и о том, что гордость и непослушание суть причины заблуждений наших, и суть препятствия, которые мы полагаем самопроизвольно на пути нашем к Истине // Там же. Ч.1. С.14.
25. Там же. С.14-15.
26. Рассмотрение причин побудительных и побуждающих ко вступлению в Свободное Каменщичество // Там же. Ч.2. С.69.
27. Там же. С.71.
28. Рассуждение о повиновении, которое есть деятельное покорение воли нашей, воли Мастеров наших, и о том, что гордость и непослушание суть причины заблуждений наших, и суть препятствия, которые мы полагаем самопроизвольно на пути нашем к Истине // Там же. Ч. 1. С.20.
29. Там же. С.21.
30. Там же. С.22.
31. Рассуждение о доверенности, которую Братья должны иметь к Ордену и о ближнем свойстве оныя с повиновением // Там же. С.84.
8. Общие идеи и понятия нравственной философии масонов
Масонство — школа теоретической и практической философии, главная цель которой — формирование и поддержка целостности человеческого духа. Его теория и практика находятся в органическом единстве. Для того, чтобы следовать за истинными благами, а не сковывать себя рабскими цепями преходящих ценностей, братьям предписывалось: во-первых, вооружиться против страстей; во-вторых, освободиться от ложных понятий.
Контроль над страстями и борьба против ложных понятий осуществлялись вольными каменщиками в нескольких направлениях. Масонство, как и любая другая мистическая система, имеет два уровня. Первый связан с религиозной практикой, направленной на единение с Творцом; второй — с философской и богословской разработкой этой практики. Эти два уровня относительно самостоятельны по отношению друг к другу. Безусловно, мистическое действие занимает существенное место в масонском мировоззрении. Однако само движение не сводится исключительно к мистической практике, а теоретическая часть мистики в масонском образе мысли имеет ряд отличительных черт. На практическом уровне в масонстве выделялись действия, которые связаны с ритуально-обрядовыми таинствами (посвящение в члены ордена, переход брата от одной степени к другой, прием «неофита», символика ложи и т.д.). Но одновременно с этим разрабатывались, говоря современным языком, определенные правила психотехники, позволяющие контролировать развитие сознания братьев в повседневной жизни.
Психотехнический аспект особенно важен в развитии сознания гражданского общества. Церковное мировоззрение выработало определенные правила и нормы контроля и управления чувствами и разумом верующего. Оно накладывало запрет на переживание таких, например, чувств, как тоска, грусть, таких пороков, как невоздержание в словах, гордыня и т.д. Существует целый перечень чувств и мыслей, переживание и осмысление которых церковь объявляла греховными. Они могут разрушить человеческую душу. У человека есть предел для познания, который сознательно-волевым актом накладывается на переживание определенной совокупности страстей. Верующий христианин постоянно должен был бороться против разлагающих душу чувств и мыслей. В процессе секуляризации и формирования гражданского общества по существу вставал вопрос о выработке таких правил, такого механизма, которые бы позволили человеку самостоятельно, на внецерковной основе развивать и сохранять свое внутреннее измерение. Масонская нравственная философия как раз служила этому.
Орденские ученики, как отмечали иносказательным языком высокопросвещенные братья, работали в трех преддвериях и притворе. Для первого преддверия особо важным был «лозунг»: «Познай самого себя»; для второго — «Убегай зла»; третьего — «Стремись к добру»; для притвора — «Ищи в самом себе Истину».
Самопознание начинается с осознания своей греховности: «Первый шаг Мудрости есть познание своего безумия» [1]. Для масонов это было всеобъемлющим актом покаяния, без которого не может наступить благодать.
На внутренней стороне первого преддверия начертаны 12 правил, следовать которым должен масон:
«I. Будь внимателен к источнику всех твоих действий и ощущений, когда они возбуждаются;
II. Испытывай в каждый вечер прожитый день;
III. Найди такое местечко на прекрасной земле БОГА нашего, где бы ты от времени до времени в спокойные хорошие часы среди уединения мог заниматься рассматриванием самого себя;
IV. Обращайся на историю жизни твоей. Что было хорошего и худого в моих родителях, первых учителях, юных друзьях и школах, в которых я вырос? […] Какие книги читал я наиболее и какой вред они мне сделали? Какие суть самые благородные, какие самые худые дела в жизни моей, которые могу упомнить? […] Запиши кратко все небольшие сцены, которые из прошедшего можешь упомнить. Они сделают наибольшее впечатление и суть […] основание нашего возрождения. Пересматривай от времени до времени сии записки[…];
V. Рассматривай свои связи: я — господин, подданный, супруг, отец, друг, благодетель или одолженный, собеседник, начальствующий, офицер, учитель. Не беспечно ли, не кое-как исполняю я некоторые должности сих связей? […] Я имею должности в рассуждении доброго моего имени, в рассуждении моего имущества, в рассуждении приобретения любви других, моих знаний, моего здоровья;
VI. Исследывай свою фантазию, воображай себя во всяком положении и спрашивай: «Как бы я это снес? Как бы при этом поступил?» Будь внимателен к своим сновидениям, к искренним часам вина; часто душа наша бывает тогда более сама с собою, нежели в часы рассудка […] Чего я боюся? Что делаю всего легче? Что бывает для меня трудно? Какие люди мне не нравятся, которых, однакож, почитаю добрыми, и какое участие в сем неудовольствии имеют пороки мои? Каков я в гневе, в любви, в радости, при сценах нещастия, при обидах?;
VII. Испытай меру сил своих: сил своего тела, чувств твоих, внимания, памяти, рассудка. Каков твой вкус? Каково у тебя моральное чувство? Делай разные пробы во всех родах;
VIII. Рассматривай других людей. Самопознание и человекопознание суть всегда неразлучны. Сравнивай себя с другими как только можешь беспристрастно […] Сравнение исправляет собственное наше мнение и помогает нам вычитать привес самолюбия;
IX. Читай хорошие сочинения, входя всегда в собственное твое сердце;
X. Невидимые твои пороки находятся на стороне твоих добродетелей;
XI. Часто сравнивай себя с высоким твоим Образцом;
XII. Особливо научайся созерцательнее познавать силы, должности и побуждения внутреннего твоего человека. Как отдалено еще сие самопознание от внутреннего созерцательного познания, которое имеет БОГ о собственной мере, числе и весе нашей коренной силы, о Гармонии и подчиненности ее, наклонности и побуждении!» [2].
Эти же правила, правда в несколько другой интерпретации, являются предметом «Речи, говоренной в ложе Орфея» [3].
Как указывал ее автор, розенкрейцер О.А.Поздеев, масонам предписывается:
«…во-первых, молчание с целью приучить себя к размышлению; во-вторых, чтение полезных, направленных на истинное познание природы и человека сочинений;
в-третьих, постоянное и уединенное размышление о познании самого себя;
в-четвертых, стремление познать свои склонности, а прежде всего пристрастия;
в-пятых, избегать всего, что противоречит правилам благонравия (разговоров, компаний, сомнительных сочинений и прочее);
в-шестых, изучение всех своих поступков и размышлений и истребление всего того, что нарушает спокойствие человеческой души;
в-седьмых, познание и точное исполнение всех христианских добродетелей в тайне, избегая всякого показного благочестия» [4].
Психотехнический аспект выделенных правил безусловен. Во многом он схож и с современными теориями аутотренинга и прежде всего с учением психосинтеза.
Общие положения масонской нравственной философии рассматриваются в «Речи, что должно привычным и легко исполнительным тому, кто хочет проникнуть во внутренность Святилища В.[ольного] К.[амещичества]»: «Никто из вас, братья мои, да не мыслит проникнуть во внутренность Святилища прежде, нежели ему скромность, поревнование, благотворение, правосудие, человеколюбие, благодарность и религия не сделались привычными и легко исполнительными добродетелями; без них невозможно достигнуть ни малейшего познания в нашем Ордене» [5]. В этой же речи дается смысловая характеристика выделенных нравственно-философских понятий. Но особое место в общем моральном кодексе занимает «святая должность» — признание «Высочайшего Строителя Вселенной», любовь к Нему и стремление быть Ему подобным. Без деятельного воплощения этой добродетели ни одна другая не претворялась в жизнь.
В «Речи о ученической степени и о том, что ес[ли] чьи дела и поступки не будут располагаемы по предписанию Ордена, то всуе будет познание и любопытство его, о сокровенностях» брату предписывалось исполнение следующих должностей: молчание, благонравие, повиновение, любовь к ближнему, бодрость, щедрость и любовь к смерти [6]. Семь должностей: скромность, благонравие, повиновение, мужество, любовь, милосердие и любовь к смерти — выделяются в качестве основных для каменщика в «Речи о скромности в словах» [7]. Основной «набор» масонских должностей, которым должен следовать брат, как видно из материалов журнала, не выходил за пределы числа «семь». В этом сказывалась, очевидно, определенная мистическая традиция, связанная с этим числом, видна тесная зависимость с принятыми уставными нормами.
Масонская работа начинается с очищения сердца. Как показывает изучение материалов, представленных в журнале, сердце — не простая метафора, а определенное понятие. Понятие сердца выступает в вольнокаменщическом мировоззрении как одно из центральных. Для духовной традиции, которой стремились следовать члены ордена, сердце способно видеть даже гораздо глубже, чем ум. Причина этого заключается в том, что оно может выделять доброе и злое. Если сердце живет низменной жизнью, то никакие интеллектуальные силы человека не способны реализоваться, а если и реализуются, то всегда в извращенной форме. Только очистив сердце, человек приобретает чистоту в мыслях и только тогда открывается возможность познавать истину во всей ее полноте. Внимание масонов к чистоте мыслей состоит в том, что всякое дело, как они говорили, доброе или злое, именно в сердце имеет свой источник.
Определенные должности предписывались не только всем братьям, но на каждой из ступеней посвящения мастера стремились выделить совокупность нравственных норм, которым должен следовать масон. В одних случаях их содержание совпадало с общепринятыми в обществе правилами поведения человека, в других выделялось их особое — масонское — значение.
Вопросу разработки понятий нравственной философии посвящена беседа «Семь правил вольных каменщиков» [8] для ученической степени. Приведенные в ней правила становились предметом размышления каменщиков на любой степени посвящения.
Первое правило — молчание. Выделение этого норматива поведения основывается на здравом смысле и той пользе, которую приносит молчание в отношениях между людьми Молчание предохраняет от распрей, осуждения ближнего, распространения различных слухов и т.д. Этот нравственный норматив должен принадлежать обыкновенному порядочному человеку. Но выделенное правило вдвойне должно исполняться масоном, так как он занимается усовершенствованием самого себя.
Помимо общепринятого светского значения молчание имеет и религиозный смысл, и оправдание: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: Ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Матв.12.36-37). Только тот, кто в слове не согрешает, может обуздать и свое тело, и свои страсти. Слово и жизнь в масонском мировоззрении находятся в органическом единстве. Слово есть выражение и продолжение жизни. Оно наряду с жизнью есть дар Божий. Правило молчаливости, как указывали сами масоны, восходит к Отцам Церкви, которые посвящали себя уединению и молчаливости. Слово обладает таинственной силой, способной преображать мир. «Так должны мы, Бр.[атья], хранить, сберегать свое слово — внешнее выражение первейших наших сил ума и воли, могущих возобладать над всем. Когда сии силы в нас от рассеяния, от развлечения их на многие низкие, недостойные, суетные предметы изнемогли и расслабили, тогда слово потеряно, и мы, не зная уже силы и важности его, стали тогда безумно расточать оное без бережи. Отсюда многоглаголевость и болтливость, составляющ[ие] ныне главное занятие наших суетных и много вредящих благу нашему светских бесед…» [9]. Определенные черты исихазма присутствуют и в масонском мировоззрении.
Масоны выступали за оправдание верой. Они рассуждали следующим образом: нередко говорят, что для достижения блаженства необходима не только вера, но и добрые дела. Человек должен иметь не только понятие о вере, но прежде всего дух веры, воплощающийся в действиях. Но по мере очищения своего сердца вера может существовать и одна, без каких-либо специально творимых добрых дел. Дух веры совершенно естественно, без каких-либо специальных усилий будет сам творить добрые дела. Если же этого не происходит, то для человека вполне достаточно того внутреннего состояния, которого он достиг. Насильственное требование выполнения определенных добродетелей как подтверждение веры есть лишь внешнее подтверждение добродетели, но не сама добродетель. Более того, самого верующего такое положение все больше и больше запутывает. Необходимо прежде всего внутренне облагородить сердца, а не поминать всуе всякий раз Бога. Бог прощает грехи человека именно за веру.
Второе правило — благонравие. Только сам человек способен заметить свое падение, а для возрождения требуются благие нравы, кротость, смирение. Благонравие уводит человека от поврежденного, скотского состояния и показывает ему превосходство над всеми прочими творениями.
Третьим правилом выступает повиновение. Данное правило было широко распространено среди масонских братьев в силу различных причин, одной из которых является патриархальная система подчинения в масонских ложах, прежде всего в розенкрейцерстве и шведском масонстве. Немаловажную роль в этом сыграл и тот факт, что масонство выступало как мистическая система, имеющая свою практику и теорию. Как и в любой другой мистической системе, вопрос о повиновении занимает в учении масонов одно из центральных мест. Об этом говорится: «Нельзя тому повелевать, кто не научился повиноваться; и кто старается быть благонравным, тот ясно увидел, что повиновение легче, безопаснее, мирнее и покойнее для совести, которую человек должен оживлять в себе. Благонравный несравненно охотнее повинуется, нежели повелевает» [10].
