


Точно так же ограничен плотский человек по отношению к Священному Писанию. Конечно, его разум может вообразить, что знает Книгу Книг, но подобное утверждение, по мнению масонов, будет не просто поверхностным, но в корне неверным. Духовное начало и в натуре, и в Священном Писании может познаваться только духовным.
Причина «гаданий» для масонов заключается в привычке судить об Истине только на основании чувственного познания. Черты же Бога и Его свойства раскрываются первоначально во внутреннем созерцании. Через познание самого себя к познанию натуры — таков путь к познанию Великого Творца и Его законов. Мирская мудрость, поставившая за основу получения знания только чувственный опыт, способна выразить лишь внешнюю видимую натуру. Она дает только «ощущение» знания, но не раскрывает подлинную сущность вещей, вышедших из рук Творца.
Масоны не отрицали значения чувственного познания, но видели его явную ограниченность в нынешнем состоянии человека. В чувствах содержится возможность знания о сообщении между человеческим Духом и Богом, но оно, как и в «естественном» разуме, не выявлено, скрыто.
Что же требуется для того, чтобы постичь Истину? Прежде всего необходимо перейти от внешнего к внутреннему и очистить сердце, или, на масонском языке, «обтесать Дикий Камень». Основная познавательная функция сердца — способность к оценке. Но сердце — это и единство внутреннего мира человека, глубинное основание личности верующего. Сердцу ведомы не только оценка факта, но и знание той нормы, в соответствии с которой созданы натура и человек. Однако вне разума оно лишено руководства. Вся трагедия человека заключается в том, что сердце и разум «не знают друг друга». Но именно от сердца, от его духовной чистоты зависит и работа разума. Если оно живет низменной жизнью, то это накладывает отпечаток и на рациональные способности человека. Разум только констатирует. Познавательная целостность плотского человека оказывается разорванной. Разум и сердце начинают жить разной жизнью. «Разум […] не иное, что есть, как внутреннее око душевного человека, которое чрез глаза и все чувства плотского человека смотрит на вещи здешнего мира, видит наружную их форму, и, сравнивая одну с другою по красоте их вида, по тону, вкусу и запаху, определяет их одной над другой преимущества; и что чувствами и чрез чувства разумом познавается и одобряется, как-то: всякая телесная красота и чувственная сладость, возбуждающая в себе неумеренную похоть — более вредно, нежели полезно; разум же сам собою разобрать вреда сего не может […] И так […] мы теперь познали, что разум наш не есть тот Свет, который бы мог освящать правильную Каменщическую работу, ежели он сам Светом с Востока от Высочайшего Мастера живого Его Слова, чрез совесть, освящен не будет» [19]. Именно по этой причине русские масоны не принимали «мудрствования Вольтеровой шайки». Для них любая философская школа или философ, которые в свое основание положили лишь разум вне веры и сердца, органически вызывали отторжение.
Однако разум масонами понимается не как нечто статическое, а как способное к изменению. Но точка роста этого изменения находится вне его. Для того, чтобы разум поднялся на новую ступень, требуется работа совести. Совесть как явление в человеке возникает через отречение от той мирской мудрости, которая носит плотский характер и лишь скользит по поверхности бытия. С этого момента начинается новый процесс познания Бога, натуры и человека. Но Свет Истины в познании Бога, натуры и человека не возгорается сам по себе. Для человека с чистым сердцем требуется возжелать «Истинного Света»: «Истинно то, что преобразование человека в добре не есть собственное, от нас только зависящее дело, но истинно также и то, что без нас и сам БОГ ничего произвесть над нашим духом не может, ежели мы сами не будем работать, не будем делать того, что для нас возможно» [20]. «Соработничество» Бога и человека — одна из наиболее устойчивых черт самопознания в мировоззрении масонов.
Очищенный разум не должен внушать человеку, что якобы христианство не нужно мудрому мужу. Для масонов вера и мудрость — единое целое. Между ними не может быть противоречия. «Истинная вера есть истинный УМ ХРИСТОВ, а истинный УМ ХРИСТОВ есть истинная Мудрость» [21]. Масон стремился видеть все в мире в Свете Христовом.
Человек, который понял и раскрыл красоту своего умственного мира, стремится умертвить свою прежнюю плотскую чувственость и раскрыть чувства души. Человеческая душа также чувствует, видит, слышит. У нее есть своя чувственная ткань. Чувства души должны раскрыться и затем телесные чувства занимают соответствующее им место. Масоны говорили: «Высочайшее совершенство человека само требует совершенства и чувственной его части» [22]. Масонская наука не стремилась отнять у человека чувственность, напротив, она хотела научить его управлять чувствами, привести их в определенный порядок. Телесные органы должны стать орудиями души. Аскетическое отношение масонов к миру связано не с «гнушанием» и презрением к плоти, а с жаждой преображения. Их аскетизм восходил к светлому началу. Мастера неоднократно повторяли братьям, что в ложах происходит преображение всего человека — его ума и чувств: «Вспомоществование ближнему, точнейшее Познание Творца Натуры и многие чистые удовольствия и на сей земле БОЖИЕЙ, и в сей юдоли смерти много заимствуют от сих телесных чувств и без них произойти в нем (в человеке. — А.С.) не могли бы. Самая Вера от Слуха. Без Чувств и без Разума мы бы неспособны были и к Божественной жизни» [23].
Человек должен внимательно относиться к своим чувствам. Конечно, телесные чувства — дар природы, но их можно и развить. Это одно из направлений масонской работы: «…Не достойно ли разумного существа, чтобы стараться то, что уже делаешь, делать лучше и приобретать в том навык? Вот Закон о чувствах» [24].
Чувственные ощущения могут приносить вред человеку только тогда, когда они не согласуются с естественными потребностями, вложенными в наше тело, или когда дух человеческий начинает все больше ориентироваться на них, а не на умственные ощущения [25]. На чувства действует воображение. Без него не бывает живых чувств.
Воображение, или «вообразительная сила», как говорили масоны, состоит в «ясности, верности и живости представления предметов». Оно может служить как добру и истине, так и порокам и заблуждениям. Все зависит от того, какие чувства его заполняют. Поэтому масону предписывалось избегать всего, что способно разрушительно действовать на внутреннего человека и чаще прибегать к мысли о Боге. Но это не единственное средство для возрождения человека, которое предлагали масоны. Для них занятия наукой: историей, математикой или физикой; искусством: музыкой или сочинением стихов ставились в качестве одного из обязательных средств в развитии вообразительной силы. Другими средствами выступают: воздержание от излишних потребностей, требование, чтобы за воображением следовал разум, во всех предметах и явлениях жизни брат видел положительную сторону, старался не вносить в мир разрушения и смерти и т.д. В этом процессе важное место отводится религии и философии, которые развивают вообразительную силу и приносят масону успокоение в периоды горести [26].
За воображением следует такое средство, также способствующее возрождению человека, как мысль. Образы, которые приходят к человеку, как считали масоны, возникают без какой-либо видимой причины. Но братья должны научиться управлять этим спонтанным процессом. Совесть и разум должны показать рассудку, какие идеи принимать и развивать, а какие должны быть отвергнуты. Преобразование чувств, воображения и мыслей на основе единства разума и сердца, разума и веры должно привести к Царству Божьему и раскрыть его врата для братьев.
Первым шагом к Царству Божьему для масонов было покаяние. Через него открывается как внешняя, так и внутренняя натура. Оно дает возможность иметь ясные понятия о Боге, натуре и самом человеке. «Покаяние […] заключает в себе три степени: 1-е. Познание грехов своих; 2-е. Сознание в них и 3-е. Искреннее раскаяние» [27]. Покаяние — это не какой-то этап в достижении благодати, а постоянное и непрекращающееся состояние тех, кто стремится к Богу.
Масоны в своих речах утверждали, что Царство Божье — внутри нас. Поиски Его — одна из наиболее устойчивых и часто повторяемых идей масонов. Даже на уровне ученической степени говорилось: «Священный наш Орден, всегда готовый подать руку помощи требующему оной к отысканию Истины, открыл и вам путь к сему верный, краткий и безопасный […] научил он вас […], что Истинного Света, или блага, не во внешнем должны бы искать, но внутри вас самих — во глубине сердца» [28].
Царство Божье есть источник всех человеческих сил. Его достижение связано с отстранением от всех страстей и новое соединение духовных сил с телесными: «Тварь не должна мешаться, где хочет действовать Творец; да молчит всяка плоть человеческая!» [29]. Человек стремится покоряться Его воле, оставляя все свои внешние и внутренние движения.
Путь к Царству Божьему указывает масону вера в Иисуса Христа. Бог открывается только в Своем единородном Сыне. Вера предшествует созерцанию Божества. Организует веру масонское братство. «Всеведующий, Праведный БОГ повсюду есть, следовательно, — заключали масоны, — и здесь □ в□□ среди нас, видит нас и что мы делаем» [30].
Человек отдает свою волю и разум Высшей Воле и Разуму; он причастен Божественной Натуре. Богом предопределено, «дабы в видимом человеке узрела вся тварь невидимого БОГА во всей СЛАВЕ ЕГО и почерпала бы чрез зрение сего в нем как бы в некоем чистом источнике свое высочайшее блаженство временное и вечное» [31]. Масонская деятельность направляет братьев к тому, «чтоб БОГ явился в нас БОГОМ для нас и для всей твари», а человеческая бесконечная душа приобрела полноту своего бытия через соединение с Бесконечным, и «тогда только БОГ в человеке и человек в БОГЕ взойдут в покой, в Субботу Вечную, ибо тогда только ОН довершит дело Свое над человеком, дав ему падением его измерить, испытать и познать и высоту, и глубину Божественной ЕГО Натуры, и высочайшей Святости ЕГО, и Строжайшей Правды» [32].
Открытие в себе Царства Божьего поднимает падшую человеческую натуру, объединяя по-новому тройственное существо человека.
«Тогда Ум наш, Воля, Сердце и все существо, питаясь чрез созерцание Божественным воплощающимся в него Светом с Его благими свойствами, тингируется в ЕГО БОЖЕСТВЕННУЮ НАТУРУ так, что самое тело невидимо возводится от земного в небесное, делается небеснее» [33]. Откровение полноты Славы Божьей в человеке открывает в нем Божественные силы и свойства. Это и будет «новое тело» человека.
Человек должен ощутить в самом себе Христа. Более того, «все происшедшее во ХРИСТЕ наружно и внутренне должно также и в миниатюре в нас самих духовно совершиться; и в нас должен Христос учиниться человеком, должен породить в нас Божество Свое существенно…« [34]. Человек становится способным видеть истинную сущность вещей не только в телесном, но и в умственном мирах. «Созерцание есть зрение самой присутствующей вещи с тем, чтобы ощущать Дух ее» [35]. Установившееся Царство Божье внутри человека раскрывает благо и во внешнем мире. По существу, это есть новый союз с Богом, приводящий человека к «обожению», а натуру — в первоначальное состояние.
Процесс самопознания отчетливо показывает, что философская мысль отечественных масонов движется в русле христианской философии. Для каменщиков проповедуемые ими взгляды и есть истинное христианство. Христологическое начало их мировоззрения прослеживается на всех уровнях их философии: и в метафизике, и в нравственной сфере и на путях самопознания. Такую позицию занимали розенкрейцеры и братья шведской системы. Вполне естественно, что масонство не принимало того просвещения, которое шло с Запада. Более того, само просвещение для масонов имеет ярко выраженный религиозно-философский смысл. Оно для них — это удовлетворение религиозной потребности на основе внецерковного учения ордена. В таком понимании масонство выступает как определенная христианская секта, организующая работу по нравственно-религиозному возрождению гражданского общества России.
Идеи, которые были высказаны отечественными масонами на страницах журнала «Магазин свободнокаменщический», говорят о несомненной теоретической близости философии каменщиков и славянофилов. Идеал целостности человеческого духа, где вера и разум, разум и сердце объединены в единую силу, составляет одно из творческих вдохновений каменщиков.
1. Речь о познании самого себя // ПБ. ОСРК. О.Ш.39.3. C.124.
2. Там же. C.105.
3. Там же. C.109.
4. Там же. C.111.
5. Там же. C.117.
6. Там же.
7. Там же. C.130.
8. Речь о просвещении // Там же. C.198.
9. Там же. C.199.
10. Рассуждение, с чего начинается работа нашего исправления // Там же. C.83.
11. Речь о просвещении // Там же. C.215 -216.
12. Там же. C.195.
13. Речь о единодушии и искренности, чрез которые приобретается дух Масонства // Там же. O.III.39.1. С.117.
14. Речь, говоренная в день Предтечи Святого Иоанна // Там же. O.III.39.3. C.245.
15. Речь о единодушии и искренности, чрез которые приобретается дух Масонства // Там же. O.III.39.1. С.112.
16. О работе над Диким Камнем // Там же. O.III.39.4. C.59.
17. Речь о познании самого себя // Там же. O.III.39.3. C.125 — 126.
18. Речь, что находящиеся в Т.Х. или во тьме, под покровом изображают беспредельную тьму неведения человека внутренним светом непросвещаемого // Там же. C.45.
19. Рассуждение, с чего начинается работа нашего исправления // Там же. C.74.
20. Речь о самопознании и с чего начинать оное надлежит // Там же. O.III.39.2. C.132.
21. Там же. C.156.
22. Там же. C.121 -122; см. также: О работе над Диким Камнем // O.III.39.4. С.53.
23. Речь о самопознании и с чего начинать оное надлежит // Там же. O.III.39.2. C.123.
24. Там же. C.124.
25. См.: Там же. C.125.
26. См.: Там же. C.144.
27. Речь о повязке, налагаемой на чувство зрения ищущему и что оная значит? // Там же. O.III.39.3. С.23.
28. Речь новопринятому брату ученику // Там же. С.5.
29. Поучение для мастерской степени о том, что смерть не есть уже более для нас страшилище, но подательница света // Там же. O.III.39.4. C.106.
30. Речь о главнейшей цели бытия нашего и что она должна быть откровение в нас полноты славы Божией // Там же. С.220.
31. Там же. С.215.
32. Там же. С.216.
33. Там же. С.222 — 223.
34. Речь о познании самого себя // Там же. O.III.3 9.3. C.158.
35. Речь о главнейшей цели бытия нашего и что она должна быть откровение в нас полноты славы Божией // Там же. O.III.39.4. C.229.