Древний и Изначальный Устав Мемфиса-Мицраима
Масоны в России

Идея самопознания, развиваемая русскими масонами, не укладывается в современные стандарты философствования. В процессе секуляризации культуры традиционно происходил разрыв между верой и разумом. Иногда возникал более «мягкий» вариант — как «содружество» веры и знания, у каждого из которых есть свой предмет изучения и потому нет необходимости столкновения друг с другом этих двух начал человеческого духа. Но в конечном итоге вера и разум разводились по разным полюсам. Так было на Западе, так происходило и в России. Этот разрыв породил представление о естественности разума, который и добывает знания о мире и человеке. Разум предстает как некая самостоятельная часть человека, которая во всей полноте призвана и способна дать знания о мире. По существу, это — рационалистический путь познания. Исходная установка в философских взглядах масонов совершенно иная. Она связана с единством веры и знания, веры и разума.
Русское масонство в процессе секуляризации восприняло и те идеи, которые развивались в православии. Мышление русского масона — это верующее мышление, и только верующему мышлению доступно осуществить все акты познания. Без Откровения, считали вольные каменщики, единство веры и разума не может осуществиться во всей полноте и ясности. Молитва — один из тайных путей самосовершенствования. При анализе взглядов масонов на самопознание выделенные обстоятельства всегда необходимо учитывать.
Цель бытия человека — нравственное возрождение и «обожение». Путь мира — путь спасения. Познание нравственного существа начинается с познания самого себя и через это возможно восхождение к Творцу: «…Мы надежно утверждать можем, что назначение человека на земле сей есть не иное какое, как познавать самого себя и Натуру, а чрез сие — Творца и поступать сообразно познанию сему» [1].
Стремление к познанию — одна из врожденных способностей человека, считали масоны. «Ес[ли] то истинно — Кто же сие отвергнуть может? — что родимся мы со стремлением к познанию; что стремление сие с нами возрастает и провождает нас в каждом возрасте жизни…»[2]. Существуют познания различного рода. Но они неравноценны между собой. Главное среди них — самопознание, которое принадлежит лишь нравственным существам. От того, в каком направлении будет развиваться эта способность, зависит счастье человека не только в земной, но и в вечной жизни.
Человек как тело есть тленная оболочка, которая, как и любые земные тела, подвержено разрушению. Для масонов тело есть лишь временное пристанище души. Оно не может служить основным предметом и главной целью самопознания. «Унижающая нас мысль, Брр.[атья], ес[ли] мы когда-нибудь могли обожать сию оболочку и сию горсть земли поставлять последней своей целью!» [3].
Нынешнее тело создано из «разрушимых» стихий. Первоначальное же состояние человека, до грехопадения, не соответствовало настоящему положению и предназначению человека. Тело не может выступать источником зла и греха само по себе, так как человек создан по образу и подобию Божьему. Хотя и в настоящее время человек остается превосходнейшим творением в царстве натуры, однако «…все еще недостойно тело сие быть Храминою Духа, определенного к вечной жизни в Божественном Свете […] самое тело имеет еще в себе семя бессмертия, хотя в земных оковах заключенное, и в нем живет еще оная благородная отрасль его первого, высокого происхождения — отрасль, которая некогда, когда тленное привлечет нетление, вознесет его выше праха и гниения к непреходящей ясности» [4]. На пути воздвижения «Храма Бога Живого» человек не отстраняет от себя тварного, а собирает его в целое для преобразования в благодати.
Человек не только тело, но и Дух. Он — смешанное существо. Масоны были убеждены, что «мысль не есть собственность материи». Свое непосредственное бытие дух человеческий получил от Бога. Определить форму, пространственное протяжение и другие черты человеческого духа невозможно. «Желать Дух наш исследовать сими, к материи привыкшими чувствами, есть желать того, чтобы Дух наш был не Духом, а самою материею» [5]. Подобное познается только подобным: «Дух может быть исследован только самим собою, или существом подобной натуры» [6]. В человеке сохранилось предназначение, которое позволяет осуществить это высокое познание. Он предстает в соединении тела и духа как существо временное и вечное, тленное и бессмертное, разрушимое и неразрушимое.
Проникновение в «существо вещей» основывается на глубокой вере масонов в то, что человеческая натура находится в теснейшей связи с внешней натурой. Более того, внешняя натура ждет от человека преображения и излечения от «болезни» грехопадением. Через самопознание человека великая книга натуры раскрывает свои страницы и вечная Сила Божья обнаруживается в сотворенном мире. Масоны говорили, что на изучение натуры можно смотреть с двух сторон: первая связана с исследованием физических тел и их действий (это задача ученого); вторая — с пониманием того, что можно пойти противоположным путем: от познания себя — к познанию натуры и раскрытию подлинного Источника и Творца бытия (это есть цель мудрого) [7]. Стремление человека познать натуру «напрямую», без изменения своего внутреннего состояния, и только таким путем приобрести знание о Божественных законах, масоны считают ограниченным.
Как же обосновывалась цель «мудрого»? Вольные каменщики недоумевали: в чем же состоит причина того, что люди на земле так долго блуждают в поисках Истины? Конечно, можно предположить, что в древние времена знания принадлежали лишь небольшому кругу посвященных и не могли распространяться среди народа. Но нынешнее состояние знания таково, что оно доступно каждому. Поэтому вполне естествен вопрос: почему в век, в котором так много беспокоятся о просвещении, воспитании, развитии нравственности, Истина так и остается неизвестной широким кругам? Многие поколения потратили усилия на Ее поиски, но результаты не оправдали ожиданий. Основная причина этого состоит в преувеличении возможностей разума. Следует «признаться, — говорили масоны, — что разум наш не есть источник Истины, не есть Свет Немерцающий и Незаходимый» [8].
Для масонов мир, безусловно, познаваем, но гордый разум (разум, на котором лежит печать грехопадения человека, «восхотевшего по гордости своей Богу быть равным»), не способен войти во внутреннее святилище натуры. Поэтому он вынужден постоянно блуждать и создавать различные философские системы, каждая из которых друг друга опровергает. «Естественный разум» человека для масонов грешен и потому тварен. Он тварен и грешен «вдвойне», поскольку в нем не сохранена вера.
Результаты «публичного» познания, основанного на «естественном» разуме, как были далеки от Истины, так и не приблизились к ней. По мнению масонов, другой род познания — «таинственного» познания, восходившего из глубины веков и преподаваемого в тайных училищих, должен преодолеть ограниченность «публичного» знания. «…Однакож сие удостоверение не вводит еще нас в самое их святилище […] мы не знаем еще, — признавались масоны, — ни сокровенных их наук, ни тех высоких видений и преимуществ, за которые Мудрецам их воздаваемы были почести почти Божеские; сверх же того, самое понятие о Таинственной Мудрости так исчезло, что ныне едва верят, чтоб она и была…» [9].
То мирское разумное знание, которое получило распространение среди людей, по мнению масонов, есть «буйная мудрость», происшедшая от змия-искусителя. Он привязал человека к чувственному миру. «Чувственное» знание происходит от гордости и себялюбия человека. Вырабатываются ложные чувственные понятия, сквозь которые не может проникнуть Свет Божий. Все будет так и продолжаться до тех пор, пока человек не проникнется светом совести и не приблизится к первоначальному состоянию своей души. Разум же сам по себе, в том состоянии, в котором он находится в настоящее время, не может постигать сверхъестественных вещей, следовательно, не может и указать путь к преображению и возрождению. Человек с подобным разумом по прежнему находится в состоянии тьмы. Что же тогда есть знание для масонов? Знание есть «внутренний Первоначальный Свет; а незнание — внутренняя Первоначальная Тьма» [10].
Болен не разум как таковой, а человек, потерявший былую целостность. Болезнь разума — это проявление болезни человека. В разум же с самого начала были вложены «…отражения Вышняго Света […] живые семена, содержащие в себе всю жизнь и силу Умного Света…» [11], но они «затемнены» грехом человека.
Вольные каменщики стремились возродить и сохранить прежние традиции таинственной мудрости. Их уверенность в успехе основывалась на том, что природа и человек в своей сущности остаются неизменными. А это значит, что мудрость древних может действовать и в настоящее время. В решении этого вопроса масоны исходили из максимы, которая определяла средневековое религиозное мышление: чем древнее — тем подлинней, чем подлинней — тем истинней («…Чем древность отдаленнее, тем люди были ближе к Истине» [12]). Но если даже люди и получили бы эти таинственные познания древности, то они не смогли бы ими воспользоваться без раскрытия и развития в себе черт, созданных Богом. Без «деятельного испытания» человеческой натуры, как подчеркивали масоны, полученная мудрость не была бы для человека мудростью.
Без духа вольного каменщичества, духа братского единения невозможно совершать масонские работы, если даже они направлены на каждого брата в отдельности. В масонстве действует «хоровое начало» — к этому стремились братья. Там, где нет дружбы, не может быть «доверенности» в тех сокровенных познаниях, к которым они стремились. Через дружбу, любовь, «доверенность» и согласие приобретались масонские добродетели и осуществлялось возрождение человека и натуры. Масонский орден выступает как единая человеческая душа. Процесс самопознания не умещается в рамках индивидуального сознания. По существу, речь идет о самопознании как определенной функции высшего (соборного) сознания. «…Дух Ордена, который есть не иное что, как дух, соединяющий всех масонов воедино, сосредоточивающий все расточенные силы в единую точку действующая упругости» [13]. Но для «стяжания Духа масонства» требуются определенные усилия со стороны братьев. «Формальное» членство в ложе не делает их автоматически причастными к работе соборного сознания.
Масонский орден выступает единым нравственным телом. Любовь к Богу, как часто повторяли его члены, по закону физического уподобления способна облагородить и возвысить человеческую душу. Но любовь к Богу — это любовь к ближнему. Человек, созданный по образу и подобию Божьему, должен любить ближнего и все человечество. Это — одна из масонских добродетелей, но одновременно с этим и условие самопознания. «Любовь научает человека истинно мыслить и праведно судить, ибо нет занятия, нет разговора, нет слова, где бы на движения Сердца нашего […] не имела бы влияния нравственность, и ежели не любовь тут Камнем основания, то страсти участвуют, и они затмевают Ум наш» [14].
Реальным примером духовного единения служит масонское братство: «… Единая дружба доставляет вход в □, единое согласие может довершить работы наши» [15]; «Любовь и равенство есть союз, а радость есть цемент □» [16].
Масоны верили, что, безусловно, существует закон взаимного сообщения между человеческим Духом и подлинным источником человека — Богом, который ни опыт, ни наука дать не могут. Основанием возможности открытия данного закона является положение: если по отношению к Богу физические существа только «страдательны», то разумные не только «страдательны», но и «действующи». Разумное существо способно направить свои усилия на воссоединение со своим Источником и раскрыть характер данного сообщения. Понятие о таком сообщении заключено не только в Священном Писании, говорили масоны, но и во всех священных книгах других народов.
Самопознание раскрывает человеку его собственные склонности и побуждения, что и выражено в совокупности нравственных идей и понятий масонства. Это занятие для масона является важным и необходимым, однако этим он не ограничивается. Самопознание направлено прежде всего на познание сущности и натуры нашего духа. Оно раскрывает важнейший из всех иероглифов — самих себя. Значение познания этого иероглифа в том, что человек как «экстракт всех вещей» раскрывает и законы натуры. Это положение требует пояснения. Истина о любой вещи есть не только то, что она есть, но и то, чем она должна быть. Мир же, согласно масонской метафизике, «во зле лежит», в мире есть «болезнь». Причина этому — грехопадение человека. Но только человек как высшее проявление природы оказывается способным восстановить «норму» бытия. Он эту «норму» может воссоздать только через возрождение собственного высокого призвания, а тем самым очистить и натуру от «болезни». Поэтому, «щастлив, трикратно щастлив тот муж, который укреплен силами Высшими, удостоился вознестися до сей высокой степени человеческой Мудрости! Вечный мир царствует в нем; житие его есть житие Первосозданного во Едеме; взор его проницает в существо вещей и преследывает натуру до самой тайнейшей ее лаборатории, ибо ему только отверзается неоскверненный Храм ее» [17].
Основания всех наук находятся не в том, как вещи предстают перед чувствами, а в духовном опыте, поскольку сама вещественность имеет в своем первоначальном основании Дух. Поэтому и в основание науки должен быть положен Дух. Для духовного человека «телесность есть проницаема и как бы ничтожество, а для плотского — духовное как бы не существует: духовный смотрит сквозь телесность и зрит Духа, подобно как мы смотрим на вещи за чистым стеклом, находящиеся сквозь сие стекло, и видим их; а плотский на стекле, на поверхности останавливается и далее не проницает сквозь стекло, ибо во тьме находится. Толь ограничен чувственный человек, толь ничтожны знания его; споры же и мнения бесчисленны, ибо нет созерцания Истины, но одни только гадания» [18].