В течение трех последних веков перед пришествием Христианской эры Небесная Дева занимала в гороскопе как раз Восточные врата, через которые проходили, восходя над горизонтом, и Солнце, и Луна в дни обоих равноденствий. Она также занимала эти врата в полночь в день Зимнего солнцестояния, то есть именно в тот миг, когда начинался световой год. Таким образом, она оказывалась неразрывно связанной с течением года, сменой его времен, с Солнцем и Луной, с ночью и днем и с основными событиями на протяжении всего года. В дни равноденствий праздновались Великие и Малые Мистерии Цереры. Когда людские души нисходили, минуя знак Весов, в то время как Солнце пребывало в вышеупомянутой точке, прямо перед ним восходила Дева; она пребывала у Врат Дня и открывала их приближающемуся Солнцу. Ее сияющая звезда — Повязка Девы, а также Арктур в Волопасе, возвещали его приближение. Когда же Солнце возвращалось в точку Весеннего равноденствия в момент зарождения новых душ, Дева снова оказывалась тут как тут и открывала шествие знаков Зодиака по ночному небосклону; именно среди ее звезд оказывалась полная Луна нового месяца года. Она поочередно приветствовала день и ночь в те дни, когда их продолжительность начинала уменьшаться; она же вела человеческие души до самых врат Ада. Проходя через зодиакальные знаки, они вместе пересекали Стикс приблизительно в области восьмого градуса Весов. Именно Дева была знаменитой Сивиллой, посвятившей Энея в таинства подземного мира.
Особенности расположения на небосклоне созвездия Девы позволили ему войти практически во все мировые легенды и мифы природного цикла, в различных формах и под различными именами. Часто она принимает имя Исиды, или полной Луны, которая в день Весеннего равноденствия пребывает или в союзе с Девой, или у ее ног. Меркурий (или Анубис), дом и точка восхождения которого находятся в Деве, во всех священных легендах и мифах выступает в роли спутника Исиды, и без его совета она ничего старается не предпринимать.
Связь между таинственными посвятительными ритуалами и эмблемами, с одной стороны, и небесными телами и мироустройством — с другой стороны, становится еще более очевидной для нас при изучении Мистерий Митры, которому поклонялись как солнечному богу в Малой Азии, Каппадокии, Армении и Персии, а затем — со времен Суллы — и в Риме. Это следует из имеющегося у нас описания посвятительного митраического грота, в символике которого нашли отражение два основных процесса небесного движения: движение планет и движение звезд, — а также созвездия, восемь волшебных врат, или сфер, и стихии. Так, например, на известном памятнике этой религии, обнаруженном в Риме, были изображены Змей, или Гидра, подо Львом (как они и расположены на небосклоне), Небесный Пес, Бык, Скорпион, семь планет (представленные семью жертвенниками), Солнце, Луна и несколько символов Света, Тьмы и их чередования в течение года, а также их поочередного правления миром по шесть месяцев в течение года.
Мистерии Атиса праздновались, когда Солнце входило в знак Овна; одной из основных их эмблем был агнец у подножия срубаемого древа.
Таким образом, если и не вся правда, то значительная ее часть состоит в том, что небесный пантеон древних народов во всем многообразии имен и легендарных символических форм являлся совокупностью множества в основе своей бессознательных аллегорий основных физических, природных феноменов, в основном, движения небесных тел. Сиятельные изображения Божества — водителя Небесного воинства Иеговы — стояли во главе настоящей теократии, управлявшей древним миром; и люди Золотого века, несшие в физических чертах своего облика неразрывную связь с Небесами и имевшие возможность постоянно наблюдать за тем, как сиятельные высшие Правители приносят Земле то зиму, то лето, можно с некоторым поэтическим допущением сказать, жили в постоянном прямом общении с небесами и, как и древнеиудейские патриархи, лицезрели Господа лицом к лицу. Тогда боги сами насаждали религиозную веру среди людей: Оаннес (Оэ¹, или Водолей) восстал из Красного моря, чтобы поведать истину вавилонянам; тогда же Бык принес семена истинного знания в Индию и на Крит; в это же время небесные Светочи, воплощенные в образах Либера² и Цереры, насадили виноградники на холмах Беотии и даровали Элевсину золотой сноп. Сыны Человеческие в некотором смысле были связаны родственными или брачными узами с Сынами Божьими, приветствовавшими зарю Творения; и титанический небесный свод с его бесчисленными звездами вполне мог превратиться в возбужденном воображении одинокого халдейского странника в разумную, одухотворенную обитель, в гигантскую лестницу, по которой сиятельные ангелы восходят и нисходят между небом и землей. Со временем изначальные Откровения стерлись из памяти людей; люди стали поклоняться тварям, а не Творцу; а поскольку они все еще верили в то, что все земное пребывает в неразрывной связи со всем небесным за счет уз всемирной гармонии и сопереживания, они собрали в единый свод астрологию, астрономию и религию. На протяжении многих веков блуждая в потемках этого заблуждения, они в конце концов перестали рассматривать звезды и внешние проявления Природы как богов; напротив, обратившись к таинствам микрокосма, то есть более узкому миру человеческой личности, они вновь обрели понимание Истинного Творца и Управителя Вселенной, однако все равно для Его описания пользовались старинными притчами, символами и аллегориями, посредством которых стремились сохранить в памяти потомков, между тем скрыв от непосвященных, великие истины, стершиеся из памяти большинства людей мира.
В писаниях древней Иудеи термин «Небесное воинство» включает в себя не только вестников и исполнителей воли Иеговы, но и небесные светила; звезды, которые на Востоке во все века считали одухотворенными и разумными, определяющими удачу или несчастье человека, отождествлялись с более явными и материальными образами ангелов, исполняющих волю Господа и неразрывно связанных своими небесными силами и могуществом со всеми силами и могуществом земных людей. В Книге Иова, например, отождествляются Сыны Господни и утренние звезды: они также соединяют свои голоса в единый хор, поющий хвалу Всевышнему; и те и другие, способны радоваться; и те и другие окутаны сиянием; и те и другие бывают нечисты или несовершенны пред Господом. В состав Элохимов в разные времена входили не только оставшиеся в наследство древним иудеям языческие божества окрестных народов, но также и Небесные воинства, в поэтической форме воспетые пастухами безлюдной пустыни — то как Стан воинов, то как огненные колесницы, то как крылатые вестники Господни, восходящие и нисходящие между небом и землею, дабы сообщать Божественную Волю человечеству.
«Предвечный, — говорится в толковании на Книгу Бытия «Берешит Рабба»³, — призвал Авраама и род его из обители звезд; по природе своей, народ Израиля был служителем звезд, порожденным их волей, как и язычники; однако, обретя Закон на горе Синайской, он обрел свободу от этого позорного служения». Точно такая же легенда бытовала и у арабов. Пророк Амос явно утверждает в своей книге, что народ Израиля в пустыне поклонялся не Иегове, а Молоху — звездному богу, аналогичному Сатурну⁴. Боги Эл и Иегова были не только планетарными или солнечными богами. Однако их символика, как и символика всех прочих богов того времени, находилась в пределах природной и человеческой эмблематики. Астрологическая природа иногда приписывается даже Иегове. Он описывается восседающим на вершине Вселенной, повелевающим Небесными воинствами, число и состав которых Он знает досконально. Звезды — это Его Сыны и Его глаза, пронизывающие своим взглядом весь мир и наблюдающие за всеми деяниями людей. То есть ангелы — это, в сущности, изначально звезды и планеты. В соответствии с фарисейской традицией, равно как и с фразеологией Нового Завета, Небесное воинство отождествляется с воинством ангелов, разделенным на полки и когорты под командованием воображаемых командиров: Массалота, Легиона, Картора Гистры и пр., причем, каждый Гистра командовал 365 000 мириадов звезд. Семеро Духов, пребывающих пред престолом Господним, о которых пишут некоторые иудейские авторы, определенно являются прямыми потомками персидских Амешаспента, то есть изначально — семью планетарными Разумами, которые символизировали семь ветвей семисвечника, явленного Моисею на Господней горе. Считалось, что на своем небесном пути звезды непрестанно воюют с Сисерой. Небо всегда описывалось как правитель Земли, управляющий ею посредством знаков и откровений, данных в астрологических символах, в которых более всего знали толк вавилоняне и египтяне.
Иудейские авторы полагали, что у каждого народа есть свой ангел-хранитель и своя звезда. Один из предводителей Небесных воинств, изначально — Сам Иегова в образе Солнца в зените, надзирающего и управляющего всеми явлениями в Природе, а впоследствии — один из ангелов или второстепенных планетарных гениев персидской или вавилонской мифологии, — считался покровителем и защитником своего народа, «князем, стоящим за детей народа твоего». Все войны и ссоры на Земле сопровождались также войнами и ссорами на Небесах, и никакой народ не удостаивался посещения Самим Иеговой без предварительного очищения и совершенствования его ангела-хранителя.
Падшие ангелы также именовались звездами, и первое обращение к теме войны между духовными сущностями в ранней иудейской мифологии — а именно упоминание о том, что Рагав и его соратники были побеждены, как титаны в битве с богами в мифологии греческой, — свидетельствует о видении восставших против Бога духов как неотъемлемой составляющей видимых Небес, где «высшие из Вышних» наказуемы пленением и закованием в цепи, ибо лишь один Господь всесилен и справедлив. Господь «силой Своей волнует море, волей Своей уничтожил Рагава… дуновением Своим очищает лице Небес, рукой Своею поразил свившегося Змея. Господь, Бог твой не отвратит гнева Своего, пред ним склоняются воины Рагавовы»⁵.
Именем «Рагав» практически повсюду в Писании обозначается морское чудовище, очевидно, аналогичное драконам и змеям практически всех мифологий древних народов, извечных соперников и противников Небес, демонов солнечных и лунных затмений, в брюхе которых, часто именуемом чревом Ада, провели три дня Геркулес и Иона, в конце концов спасшись оттуда, но совершенно облысев (то есть — аллегорически говоря — утратив исходящие от них лучи сияния). Кесиль, воинственный титан Орион, в Книге Иова представленный как покусившийся на единовластие Небес бунтарь, обычно отождествляется с Нином⁶, или Нимвродом, легендарным основателем Ниневии (Града Рыбы), великим охотником, «убивавшим львов и леопардов пред Господом». «Воины Рагавовы» — это, скорее всего, те самые «высшие из Вышних», Кесилим⁷, или созвездия, из Книги Исайи, Небесные воинства или Небесные силы, среди которых были и бунтари и ослушники.
«Я видел, — пишет Псевдо-Енох, — семь звезд, подобные семи сияющим горам и духам, призывающим меня. И сказал мне ангел: место сие до скончания Неба и Земли станет темницею звездам и Воинствам Небесным. Это звезды, преступившие Волю Господню до того, как пришло их время; и не вышли в предначертанное им время; и был Он разгневан, и связал их здесь, пока не придет время искупления их вины в год, который неведом». И далее: «Эти семь звезд преступили повеления Всевышнего Бога, и они связаны здесь, пока не окончится число дней их вины»⁸.
Иудейские и ранние христианские авторы достаточно снисходительно относились к религиозному поклонению Солнцу и стихиям. Юстин Мученик и Клемент Александрийский признают, например, что Бог поместил звезды на небе для того, чтобы как бы «узаконить» поклонение им язычников и тем самым сохранить почтительное отношение к небесам и истинной природной религии во всем мире. Так родилась некая промежуточная вера между язычеством и христианством, которое своими эмблемами и ритуалами свидетельствует о связи с религией поклонения небесному своду и его явлениям. Рождество Христово было возвещено яркой звездой, взошедшей на Востоке; само Его Рождество отмечалось в самый короткий день года по Юлианскому календарю⁹, именно в тот день, когда в Персии и Египте праздновали новое обретение тела Ормузда и Осириса. Тогда хвалебные песни Небесного воинства, неизменно сопровождающего Солнце, окружали в этот весенний день Творения Его колыбель, место Его рождения, или, как пишет Игнатий, «звезду света невыразимого, сияющую в небе и разрушающую силы волховские и узы порока, ибо явился Сам Бог в облике человеческом для обновления Жизни Вечной».
Однако как велико ни было бы число вещей и явлений, помогавших в развитии понимания истинного Бога и случайно занимавших в сознании людей принадлежащее Ему место, тем самым подменяя поклонение Творцу поклонением тварям Его, или, в духовном смысле, частям тела и отдельным органам глобального организма Вселенной, — все равно основополагающим оставалось понятие единства. Понятие Единого Бога, творческого, производительного и правящего миром Единства, с самого начала времен царило в умах людей; и этот монотеизм первичной эпохи существования человечества превращает все последующие эпохи его существования, кроме нынешней, в эпохи либо развития этой монотеистической идеи, либо ее упадка и повального отступничества. Повсюду, во всех религиях народов древности, встречается понятие Единого Верховного Божества. Амон или Осирис царят над множеством богов древнего Египта; Пан пением своей свирели управляет движением созвездий, а Зевс руководит их священной процессией в соответствии с астрологической теологией пифагорейцев. «Среди всего множества разнообразных мнений по всем прочим вопросам, — пишет Максим Тирский, — весь мир един во мнении, что существует Единый Царь и Отец всего на свете».
Повсеместно сильна вера в существование Единой Верховной Силы — Зевса, или Деуса, Махадэвы, или Адидэвы¹⁰, — которая одна управляет всем порядком во Вселенной. Среди тысяч богов Индии все равно не теряется мысль о Божественном Единстве; и Предвечный Юпитер (Jove), которому персы поклонялись задолго до Ксенофана¹¹ и Анаксагора, видится совершенно самодостаточным и независимым от планетарных и стихийных духов, равно как и «Широчайший», или «Великая Душа», о котором говорится в Ведах.
Однако кажущаяся простота веры патриархов совершенно не исключает использование ими символов и аллегорических иносказаний. Разум никогда удовлетворяется простым осознанием чувства. Чувство всегда стремится обрести конкретную внешнюю форму и прочность посредством превращения в идею. Даже те идеи, которые находятся вне пределов досягаемости всех человеческих чувств и представлений, как, например, все идеи о Боге, требуют посредничества чувств для своего выражения и последующей передачи. Отсюда и все внешние символы и ритуальные формы, составляющие внешнюю сторону практически всех мировых религий: это средства выражения религиозного ощущения, которое, по сути, повсюду одно и то же, это пустые стремления выразить внешними средствами, нарисовать для одного человека идею, существующую в уме другого человека и не могущую быть выраженной иначе, особенно посредством привычных слов и выражений человеческого языка, все слова и выражения которого наполнены чувственным содержанием. А поэтому идея — изначально единая для всех и вся — приобрела бесчисленные и неизмеримо разнообразные выражения и воплощения, приведшие к образованию всех многочисленных вер и религиозных конфессий.
Любое религиозное выражение сводится к символизму, потому что мы способны описать лишь то, что видим, а истинный объект религии незрим. Символы были первым средством дидактического наставления, и во все времена, и по сей день они и все прочие религиозные формы различались и различаются в соответствии с внешними обстоятельствами и воображением создающих их людей, а также в соответствии с различным уровнем образования, умственного развития и внутренней культуры последних. Предложить глазу другого зримый символ собственной мысли — отнюдь не значит сообщить ему значение, которое этот символ имеет для тебя самого. Посему впоследствии философы добавляли к этим зримым символам толкования, нацеленные на восприятие посредством слуха, которое может быть более четким и определенным, однако менее объективным, явным и оказывающим на слушателя гораздо меньшее впечатление, чем нарисованные или скульптурные образы, которые философы презирали. Из этих толкований постепенно выросли многочисленные повествования, значение и смысл которых со временем были совершенно утрачены. А потом и эти повествования были забыты, и философия свелась к совокупности определений и формул, язык которых был новым этапом развития символического языка, стремившегося с тех пор перетолковать и выразить совершенно невыразимые идеи и понятия. Ибо самое абстрактное выражение понятия Бога, доступное человеческому языку, есть всего лишь знак, или символ, совершенно неведомого предмета, и оно не более правдиво и адекватно, чем, например, имена «Осирис» или «Вишну», — только менее чувственно и выразительно. Сказать, что Он есть дух, значит, лишь заявить о том, что Он нематериален. А вот что именно есть дух, мы в состоянии только попытаться определить, подобно древним, прибегая к неким сублимированным понятиям опять же материального характера, например, «Свет», «Огонь» или «Эфир».
Никакой символ Божества не может быть достаточно надежным и долговечным, кроме как в самом относительном, или нравственном, смысле. Мы не в состоянии возвысить слова, обладающие только чувственным смыслом, над чувствами. Называть Его Силой, Властью или Разумом — значит, заниматься самообманом, пытаясь внушить самим себе, что мы используем в этом случае слова, исполненные для нас значения и смысла, в то время как все совершенно не так, или, по крайней мере, они обладают для нас тем же самым смыслом, что древнейшие зримые символы — для древнейших народов мира. Называть Его Властителем, Отцом, Великим Архитектором Вселенной, Временем, Необъятностью, Срединой и Концом, Чей Лик обращен во все стороны, Источником Жизни и Смерти — значит, предлагать другим людям смутные очертания идей, не менее смутных для нас самих, потому что на протяжении всех веков человеческой истории люди впустую стремились выразить их и так и не выразили. Можно спорить о том, насколько нам удалось передать или сформировать в собственном сознании хотя бы отчасти более четкое и определенное, истинное и адекватное понятие Бога, принимая во внимание все наши метафизические предрассудки и логические тонкости, чем грубым древним народам, которые делали попытки путем аллегоризации выразить Его свойства в виде символов огня, света, Солнца и звезд, лотоса и скарабея¹², — и все эти эмблемы относились к одному и тому же понятию, изначально невыразимому средствами человеческого мышления.
Древний человек осознавал Божественное Присутствие во многочисленных и разнообразных формах, не теряя между тем веры в Его Единство и Верховенство. Незримый Бог, с одной из Своих бесчисленных сторон зримый и явленный, тем не менее, не переставал для них быть Богом. Он являл Себя в вечернем бризе Эдемского сада, в вихре Синайской пустыни, в камнях Вефиля¹³; Он являл себя в пламени грома среди недвижимых скал, которым поклонялись в древней Аравии. Для древнего человека Образ Господень был во всем, что превосходило его самого совершенством. Он видел Иегову, как и Осириса и Бэла, в Солнце и звездах, которые были для древних Его детьми, Его глазами, «которые пронизывали весь мир и наблюдали за святой землей Палестины с начала года до его конца». Он был для древних священным огнем на горе Синайской и в пылающем кусте, — Кем он и остается в наше время и для парсов, и для пуритан, и для язычников.
Символизм естественным путем впоследствии усложнялся, и все силы небесные должны были воспроизводиться на Земле, и начинала виться причудливая сеть притч и вымысла, которую людской разум, лишенный достаточных и адекватных средств толкования, так и не сумел расплести и распутать. Иудейский теизм сам вылился в излишний символизм и поклонение рукотворным образам, к чему вечно тяготели все религии мира. Мы уже рассмотрели символику Скинии, Храма и Ковчега. Иудейское жречество мирилось не только с использованием ритуальных сосудов, облачений и статуй херувимов, священных колонн и серафимов, но и с созданием зримых изображений Самого Иеговы, даже без использования поэтического языка аллегорий.
«Среди Адитья¹⁴, — говорит Кришна в «Бхагавад-Гите»¹⁵, — я и Вишну — сияющие Солнца среди звезд; среди вод я — океан; средь горных кряжей я — Гималаи; и средь гор я — Меру». Псалмы и Книга Исайи также полнятся попытками сообщить людскому разуму понятие Бога посредством приписывания Ему чувственных свойств. Там Он восседает на облаках и скачет на крыльях ветра. Небо — Его дворец, и изо рта Его вылетают молнии. Человек не способен поклоняться чистой абстракции. Он нуждается в некоей зримой форме, в которую он воплотит свои представления, на которую направит свое обожание. Если он не лепит себе из глины, не высекает из камня и не рисует зримых изображений, он создает в уме незримые, возможно, совершенно неадекватные и неправедные.
Ужасные, чудовищные образы, сотворенные разумом Востока, произошли от стремления людей воплотить Бесконечное, передать их в сознание другого человека посредством многочисленных (ибо индивидуально неадекватных) символов понятие о Божественных свойствах. Наверное, нам следует признаться себе в том, что мы делаем то же самое, создавая столь же несуразные образы, если судить по меркам нашего собственного сознания, если только один раз попытаться проанализировать и четко осознать бесконечные и неизмеримые свойства, которые мы склонны приписывать Божеству, — даже Его неизмеримые Справедливость, Его Милосердие и Любовь.
Здесь мы вполне оправданно можем прибегнуть к словам Максима Тирского: «Если в стремлении обрести некое, пусть и несовершенное представление о Вселенском Отце, Безымянном Законодателе, люди прибегают к помощи слов и имен, к серебру или злату, к растениям или животным, к горным вершинам или бурным речным потокам, — каждое из этих явлений описывая при помощи Имени Бога, или с любовью и нежностью возлюбленного страстно приникая к любому малейшему воспоминанию о возлюбленной, — зачем тогда нам сводить вселенскую символическую практику — действительно необходимую, потому что разум нуждается в воображении, ибо одно оно способно сподвигнуть его на деятельность какого-либо рода, — к одному лишь скучному стандарту формальной правильности? Позвольте только образу достойно исполнять его сверхзадачу — и тут же Божественная идея четко и ясно возникнет пред вашим мысленным взором; если это реализуется где бы то ни было — в работах Фидия¹⁶, в поэзии Гомера, в египетских иероглифах или в искусстве Персии, — нам не следует придираться к внешним различиям или сетовать на кажущуюся плодотворность иноземных вер, — коль скоро нами все равно обретается великое и единственно существенное понимание того, что люди сотворены, дабы помнить, понимать и любить».
Определенно, когда люди считали Свет и Огонь духовными сущностями, изначально отдельными и превыше всего смертного и материального; когда они считали, что Солнце, Луна, звезды и планеты сотворены из иной, более тонкой материи и сами являются высочайшими и тонкими таинственными Разумами, бесконечно превосходящими человека, живыми Сущностями, одаренными могущественными силами и обладающими огромным влиянием на все сущее, эти стихии и небесные тела, используемые для описания и определения Бога, передавали им гораздо более полное и адекватное представление о Боге, чем нам теперь, коль скоро нам в наши дни отлично известен огонь и стихии воды и воздуха, небесные светила и все вещи безжизненного мира, окружающего нас и подобного нашему. Вполне вероятно, что они передавали древним народам идеи, не менее адекватные, чем мы получаем в наше время из одних лишь слов, посредством которых мы стремимся и надеемся аллегоризировать и затенить неизрекаемые таинства и неисчислимые Божественные свойства.
Конечно, правда то, что с символизмом связаны определенные опасности, перевешивающие иногда его преимущества и приносимую им пользу, а также преподают человечеству жестокий урок, позволяющий избегать столь же жестокого урока, могущего быть преподанным человеческой речью. Воображение, призванное на помощь разуму, или стремится занять его место, или оставляет его совершенно беспомощным, неспособным прорваться сквозь сплетенную воображением паутину. Имена, присвоенные тем или иным вещам, путаются в сознании людей с самими этими вещами; средства путаются с целями; толкование и средства толкования — с его объектом; символы приобретают собственный характер, становятся независимыми в качестве образов или понятий. Несмотря на то, что такой путь познания Бога вполне мог быть и неизбежным, он крайне опасен, и на этом пути, как пишет Плутарх, «многие, поставив символ на место символизируемой идеи, впали в забавное заблуждение, в то время как другие, избежав этой ошибки, впали в другую, не менее опасную, а именно, в смертоносное неверие и безбожие».
Все великие реформаторы религии боролись с этим злом, глубоко осознавая интеллектуальную заразу, исходящую от неправильного восприятия Верховного Существа; все они считали своим личным Богом существо, явно отличное от всех богов древних, заблуждавшихся, по их мнению, мыслителей; Его Именем они уничтожали символы и изображения, украшавшие Его же храмы. Однако от их внимания ускользнуло то, что способны они лишь заменить относительно верным образом те предрассудки, которые сумели обнаружить, и заместить грубый символизм лишь отчасти более чистым. Всякий человек бессознательно поклоняется творениям своего собственного разума, поскольку всякий символизм, равно как и всякий язык, разделяет субъективность идей, которые отражает. Эпитеты, применяемые нами к Господу, вызывают пред нашим мысленным взором только зримые или осознаваемые образы. Средства или формы выражения религиозного чувства, составляющие религиозное восприятие, несовершенны и постоянно прогрессируют; каждый термин и каждый символ определяют часть истины, всегда оставаясь подвластными изменениям и улучшениям, всегда могущие быть заменены иным термином и иным символом, более точными и более многоохватными.
Идолопоклонство имеет в своем основании смешение символа с объектом аллегоризации, замену материальным объектом поклонения во духе, произошедшую после того, как человечеству стал доступен высокий спиритуализм, злонамеренное замещение высшего символа низшим, чувственное и совершенно неадекватное представление о Боге; любая вера и любое представление о Боге являются языческими, идолопоклонческими, если они несовершенны, если они тщатся заместить временной, несовершенной идеей чертог Сокрытой Сущности, Которая познаваема только лишь отчасти и в силу этого может почитаться даже самыми просвещенными из своих поклонников только в соответствии с их ограниченными способностями к восприятию и представлениями о Ее совершенстве.
Как и вера в Бога, вера в бессмертие души вполне естественна для человека; она скорее в принципе родственна самосознанию человека, чем является догмой, бытующей у того или иного народа в то или иное время. Она придает человеческой природе бессмертие и как бы уравновешивает ее противоречия и аномалии; она придает человеку сил в его слабости и совершенствует его в природном несовершенстве; она одна дарует адекватную цель и надежду его энергии и силам и достоинство — его предприятиям. Она неотъемлема от веры в единый бесконечный Дух, потому что исключительно через уверенность в достоинствах разума мы способны воспринимать ценность проявлений Бессмертия во Вселенной.
Усилить и, насколько возможно, распространить эту надежду, — вот в чем была первенствующая идея и цель мудрости древних, будь она выражена в форме поэзии или философии, а посему и Мистерий, и масонства. Жизнь, произрастающая из смерти, есть великое таинство, символизм которого представлен множеством разнообразных форм. Для свидетельства об этих величайших дарах, превосходящих все дары воображения, была ограблена Природа, воистину свидетельствами которой и выводами из которой они являлись. Эти свидетельства легко обнаружить. Их можно найти, например, в оливе и лотосе, в вечнозеленом мирте мист и на могиле Полидора¹⁷, в смертном, но возрождающемся к жизни Змее, в восхитительной бабочке, выходящей из куколки мерзкой гусеницы, в феномене зарождения жизни, в восходах и закатах Солнца и звезд, в нарождении новой Луны и ее старении и во сне — «Малых Мистериях Смерти».
Рассказы о рождении Аполлона от Латоны или о смерти героев, вроде Главка¹⁸, воскрешающие в сознании пещеры, являлись природными аллегориями чередования жизни и смерти, изменений, необходимых для сохранения ее девственной чистоты в общей сложности ее действий, совокупностью которых является вселенское спокойствие, одинаково отрицающее людские предрассудки и отчаяние. Типичная кончина бога Природы — Осириса, Атиса, Адониса, Хирама — была глубоким, но утешительным таинством; целительные силы Орфея были неразрывно связаны с его кончиной; и его мощи — высоко почитаемые свидетельства его победоносности и животворящей силы — часто бывали, по божественному стечению обстоятельств, захоронены в обителях его бессмертных «близнецов».
В своих учениях о бессмертии души греческие философы лишь с большей степенью уверенности утверждали истины, независимо бытовавшие среди них задолго до этого в символах и аллегориях. Египет и Эфиопия в этом отношении учились у Индии, где, как и повсюду, происхождение этого учения считалось неизвестным настолько же, насколько и происхождение самого человека. Изложение этого учения можно обрести в устах самого Кришны в «Бхагавад-Гите»: «Сам я никогда не пребывал в небытие, и не ты, и не князья земные, и никогда мы не канем в небытие… Душа не есть вещь, о которой человек может говорить, она была, она есть и пребудет вовеки, потому что она есть вещь нерожденная; она предвечна, неизменна, вечна и неуничтожима этой природной оболочкой…».
В соответствии с догмами античности, формы жизни — это всего лишь ряд временных очистительных пристанищ души, через которые Божественный Первопринцип возвращается ввысь, к Своему первоисточнику. Опьяневшие от дионисийской чаши и обманутые отражениями в зеркалах природного бытия, души — эти кусочки, или искры, Вселенского Разума — позабыли о своем небесном происхождении и пали в ту оболочку, которую занимают ныне. Самый простой тип нисхождения душ в подземный мир был создан древними по образу нисхождения Солнца и звезд из верхнего в нижнее полушарие. Когда дух прибывал к вратам империи Диониса, бога этого мира, в место обмана и перемен, он терял свою сущность и окутывался материальной оболочкой; и если отдельные материальные тела бывали сравниваемы с одеяниями, то весь мир в таком случае рассматривался как одеяние Вселенского Духа. Тело также сравнивалось древними с вазой, или урной, вместилищем духа, а весь мир воспринимался как огромная чаша — вместилище нисходящего в него Божества. Другой образ, не менее древний, чем священные пещеры магов и пророчества Иезекииля, описывал мир как пещеру, освещенную неверным тусклым светом, где тени кажутся реальными предметами и где души забывают о своем небесном происхождении в соответствии со своей увлеченностью соблазнами материального мира. Другой образ свидетельствует, что период воплощения души в материальном теле отмеряется именно тогда, когда ее восхождения учащаются, и воздушная стихия тогда приобретает вид более грубой — водной.
Однако когда пар оседает в воду, она, в свою очередь, снова порождает пар, поднимающийся к Небесам и снова поющий им хвалу. Если наше смертное земное существование является смертью духа, смерть наша тогда оказывается возрождением к новой жизни; и как физические тела проходят путь возвышения из земли в воду, из воды — в воздух, из воздуха — в огонь, так и человек может возвыситься в героя, а из героя — в бога. В ходе непрерывного природного круговорота душа, дабы возвратить себе утраченное величие, должна пройти несколько перерождений и испытаний. Сценой этим великим испытаниям служит Великое святилище Посвящения — весь мир; проводят эти испытания сами стихии, а Дионис — Верховный правитель Природы, или Сама воплощенная чувственная Природа, — это Великий Арбитр Мистерий, проводник душ, которые он наделяет телом, а затем лишает его. Он есть Солнце, освободитель стихий, и посредничество его между богами и людьми обычно претворялось в те же образы, что родились в головах авторов учения о Зодиаке как пути восхождения и нисхождения душ через врата Рака и Козерога.
Он считался не только Творцом Вселенной, но и стражем, освободителем и Спасителем души. Вступив в этот мир в окружении вспышек молний и громовых раскатов, он стал Спасителем, которому поклонялись адепты Мистерий Фив, снимающим с Земли оковы зимы, управляющим ночными передвижениями звездных сонмов и круговоротом небес в течение астрономического года. Его эмблематика неизмерима и предназначена для того, чтобы заполнить практически все существующие ниши в символизме зодиакальных элементов: он был и Небесным Быком, и Львом, и Овном, и Осенним Козлом¹⁹, и Змеем, — короче говоря, он был многоликим божеством, воплощенным проявлением Божественной Воли, всем во многих формах, многообразием астрономического года, бренной жизнью в неисчислимых формах, изначально пребывающей превыше всего, однако изменяющейся в соответствии со временами года и постепенно приходящей к неизменному упадку.
Он является посредником и покровителем человека, он свидетельствует пред Вселенским Незримым Разумом за персонифицированный человеческий дух, великим Совершенствователем которого он также является, и он же подвергает этот дух испытаниям Великого Упокоения, сначала посредством буйства неукротимых стихий, попеременно то жгущих солнечным огнем, то поливающих дождями мировых вод, «всех испытаний бессмертной Природы», а затем — посредством символического мистериального посвящения. В его руках — не только Чаша зарождения жизни, но и Чаша инициатической мудрости, обладающая противоположным действием по отношению к первой, то есть заставляющая душу человеческую сбросить оковы материального существования и возжелать возвращения к своему Первоисточнику. Первая из этих чаш — воистину Чаша Забвения, в то время как вторая — это Кувшин Водолея, осушаемый возвращающимся в этот мир духом, Солнцем в день Зимнего равноденствия, — это символ обмена земных впечатлений и опыта на вновь обретенные воспоминания об опыте славного и счастливого предсуществования. Вода питает и очищает, а посему кувшин, из которого она изливается, считался достойной эмблемой Божества, например, Осириса-Каноба, который живой водой оплодотворял почву Египта, а также эмблемой Надежды, веселящей и освещающей обитель мертвых.
Второе рождение Диониса, как и воскресение Осириса и Атиса из мертвых, восстание Хурума из гроба, — это архетипы духовного возрождения человека. У Психеи (души), как и у Ариадны, — двое возлюбленных, земной и бессмертный. Ее бессмертный жених – это Дионис, Эрос-Пан (Фанес)²⁰ орфиков, постепенно возвышающийся до небес за счет совершенствования своих ума и духа, превращающийся из воплощения чувственности в факелоносца на свадьбах богов, в Божественную Волю, вызвавшую к жизни весь этот материальный мир, пробудившую душу человека от стигийского транса²¹ и возвысившую ее от Земли до Небес.
Таким образом, научные теории философов древности, сокрытые и растолкованные в Мистериях, относительно происхождения души, ее падения, временного пребывания на Земле и последующего возвращения к Первоисточнику, — это не просто плоды сухих абстрактных размышлений над Природой мира сего и неразумными существами, наполняющими ее. Это не просто пустые рассуждения о мироустройстве, упорядоченности земного бытия и о душе, а скорее, это размышления над средствами и способами достижения величайшей из целей — совершенствования души, а также — в качестве неизбежного и необходимого следствия — о нравственности и обществе. Для них эта Земля была не домом для души, а местом ее изгнания. В Небесах истинный дом души, и там ее родина. Именно к Небесам она должна постоянно обращаться мысленным взором. Человек — это не земное растение. Корни его — в Небесах. Душа утратила крылья и ныне притянута к Земле оковами материи. Но она способна возвратить себе крылья, если очистится от влияния материи и начнет путешествие домой, ввысь.
Материя для них была, как и для Св. Павла, Первопринципом всех страстей, препятствующих правлению Разума, уводящих в сторону от цели человеческие мысли, пятнающих чистоту души; но Мистерии учили тому, как ослабить влияние материи на душу посвященного и возвратить ей былое природное величие. И дабы стертые из нее грязные пятна страстей не возвратились бы в нее по смерти физического тела, в Мистериях использовались разного рода очистительные церемонии, посты, умерщвление плоти, искупительные жертвы, практики воздержания и наконец — посвящение. Многие из этих практик изначально были чисто символическими, например, от посвящаемых требовали материальных символов нравственной чистоты, однако впоследствии эти знаки стали считаться настоящими первопричинами чистоты.
Воздействие посвящения на человека считалось тем же, что и воздействие занятий философией: очищение души от страстей, ослабление власти тела над Божественной составляющей человека, дарование ему еще во время земного существования способности счастливого ожидания возвышенного состояния, в которое он перейдет однажды, видения еще при земной жизни величественных богов загробного мира. Поэтому Прокл и другие неоплатоники учили, что «Мистерии и посвящения позволяли духу покинуть материальный мир и воссоединиться с богами; они рассеивали нависшие над адептами тени невежества лучами божественного сияния». Таковы были сладкие плоды посвящения в последний градус Мистериальных наук: посвященный видел Природу во всей полноте ее источников и разнообразных проявлений, ему становились ведомы первопричины всех вещей и истинное бытие.
Цицерон пишет, что душа должна постоянно упражняться в добродетели, если она желает скорого возвращения к своему Истоку. В годы своего пленения в материальном теле она должна постоянно стремиться освободиться из него посредством размышления о возвышенных, божественных вещах, каковое размышление позволяет со временем освободиться от чувств и в конечном итоге от самого физического тела. Те же, кто остается в плену материи, постоянно подчиняются воле своих страстей и преступают священные законы религии и общества, сумеют вознестись на Небеса только после продолжительного очищения в ходе нескольких перерождений на протяжении многих веков.
От кандидата на посвящение требовалось полное очищение от страстей, освобождение от оков материи и чувств и последующая практика созерцания Божества, то есть неосязаемого и неизменного Света, являющегося первопричиной и источником всех и всяческих вещей в Природе. «Мы должны, — пишет Порфирий, — освободиться от всего чувственного, дабы душа оказалась в состоянии легко воссоединиться с Богом и счастливо обитать с Ним рядом». «Великая задача посвящения, — пишет Иерокл²², — в том, чтобы возвратить душе понятие об истинных благе и красоте, ознакомить ее с ними и обучить упражнению в них; избавить души от боли, страхов и тягот пребывания в материальном мире, от оков материи, от мрака земных застенков; облегчить и ускорить их возвращения к радостям Небесного бытия на Счастливых островах, — то есть возвратить им изначальные облик и состояние. Посему когда приходит смертный час, душа, освобожденная от своего материального облика, оставляет позади наследие Земли и легко возносится в свою звездную обитель, дабы возвратить себе свое изначальное состояние, и настолько приближается к Божественному эталону, насколько это вообще способна сделать человеческая душа».
Плутарх уподобляет Исиду знанию, а Тифона — невежеству, затмевающему свет священного учения, обычно озаряющий и оплодотворяющий душу истинного посвященного. Никакой божественный дар, пишет он, так не ценен, как знание Истины, знание природы богов, насколько его позволяет нам постигнуть ограниченность нашей собственной природы и нашего собственного разума. Валентиниане называли посвящение Светом. Пселл²³ пишет, что посвященный становится эпоптом, когда его допускают к лицезрению Божественного Света. Клемент Александрийский, наставляя новопосвященного в Мистерии Вакха, говорит, что до посвящения тот был слеп, как Тиресий²⁴ а потом приглашает его узреть Христа, Который воссияет пред взором посвященного ярче Солнца. Он восклицает: «О таинства, воистину священные! О Свет пречистый! Стоит воссиять факелу дадука, Небеса и Сам Бог являются взору моему/ Я — посвященный, я стал святым!». Вот в чем древние видели истинную цель посвящения: обрести очищение и воочию узреть верный и четкий образ Божества, знание о Котором и было истинным Светом Мистерий. Этот Свет обещали посвященному адепты Самофракийских Мистерий после того, как он обретет истинное очищение и будет при этом справедлив. Клемент пишет, что посредством крещения души обретают очищение и приближаются к чистому свету, к которому не способны примешаться никакие тени, никакие аспекты материальности. Посему посвященный, обретший титул эпопта, именовался также Зрячим. «Слава вновь рожденному Свету/» — восклицали посвященные в Мистерии Вакха.
Таково было воздействие полной инициации. Она освещала душу Божественными лучами и становилась для нее, так сказать, оком, озирающим поля Истины, как писал Пифагор; в ходе мистериальных странствий душа возносится над телом, на время преодолевая его влияние, и погружается в себя самое, преисполнясь Божеством и всеми силами стремясь уподобиться Ему.
Ослабляя таким образом воздействие страстей и чувств на душу, освобождая ее из этого тягостного рабства, постоянно упражняясь в добродетели — на практике и в мыслях, — наши древние собратья стремились достичь такого уровня совершенства, который позволил бы им претендовать на возвращение в Божественную обитель. Да не будут наши цели как масонов ниже этой! Мы пользуемся теми же символами, что и они; мы учим тем же священным и неизменным истинам, что и они: мы наставляем в бытии разумного Бога и в бессмертии человеческой души. Если же некоторые аспекты их учения о душе видятся нам граничащими с абсурдом, давайте просто сравним их с традиционными представлениями нашего современного мира на этот счет… и мудро промолчим. Иногда действительно кажется, что они путали символ и понятие, которое он символизирует, поклонялись знаку, должному только отражать Божество. Но давайте поразмыслим о наших собственных несовершенных представлениях о Боге, о том, как мы поклоняемся идеям и образам, созданным и оформленным в нашем собственном разуме, а не Самому Богу; и если нас тянет ухмыльнуться при мысли о значении, придававшемся древними постам и ритуальным очищениям, — давайте снова помолчим и поразмыслим над тем, не сохранилась ли в людской природе эта самая слабость по сей день, служа основанием для многочисленных церемоний и ритуалов, которые всеми признаны в качестве активных средств спасения души.
И еще давайте вспомним слова древнего автора, которыми мы и закончим эту лекцию: «Хорошо стоять на берегу и наблюдать за судами, носимыми по воле волн; хорошо стоять у бойницы замка и наблюдать за кровавой битвой в отдалении; но никакая радость не сравнится со счастием пребывания на пьедестале Истины (горы непокоримой, воздух над коией всегда чист и небо – безоблачно) и наблюдения за ошибками и заблуждениями людей во мгле и беспорядке суетного бытия у его подножия; а посему да будет такой взгляд всегда исполнен сострадания, а не пышущей гордыни. Именно Небеса заставляют земной разум человека развиваться за счет милосердия, находить успокоение в Божественном Провидении и следовать путями Истины».