Иудеи опасались, что истинное произношение Священного Имени станет известно язычникам, а поэтому в списки Писания его вносили самаритянскими, а не иудейскими или халдейскими, буквами, дабы никто из непосвященных не сумел прочесть его и воспользоваться им; они полагали, что при помощи истинного Священного Имени можно творить чудеса, что Моисей творил известные чудеса в Египте только властью Священного Имени, вырезанного на его посохе; что каждый, кому ведомо истинное произношение, способен творить такие же чудеса, как и Патриарх Исхода.
Иосиф Флавий пишет, что истинное произношение оставалось неведомым человечеству, пока Господь не сообщил его Моисею в пустыне, а потом оно было снова утрачено из-за прегрешений человечества.
Последователи Магомета утверждают, что существует истинное, но сокрытое имя Бога, обладающее чудотворной силой; что единственным способом его постижения является посвящение в таинства Исм Абла1.
Слово «ХОМ» стало первым символом окончательного оформления новой религии персов, и это слово было неизрекаемым, потому что означало Священное Имя Бога.
Среди древних египтян таким неизрекаемым для всех, кроме высших жрецов, именем было Амон.
Древние германцы также поклонялись Богу, не смея назвать Его по имени или возвести Ему храм.
Друиды передавали имя Бога буквами «O.I.W.».
Все народы древности полагали учение о бессмертии души не поэтической аллегорией или одной из версий загробного бытия, нуждающейся в дальнейшем исследовании и серьезных, аргументированных подтверждениях своей истинности. Нельзя также утверждать, что в этом состояла их вера, ибо для них это была простая реальность — как, например, ощущение собственного существования, собственное бытие, бытие всех окружающих вещей, — оказывающая неизменное влияние на весь подлунный мир и побуждающая к более возвышенным и величественным деяниям, чем может подразумевать приземленное земное бытие в отрыве от нее.
Даже учение о переселении душ, повсеместно распространенное в древних Индии и Египте, покоилось на фундаменте древнейшей изначальной веры, было связано с совершенно религиозными чувствами ее адептов. В этом учении содержались элементы первичной Истины: поскольку человек уклонился от путей Господних и удалился в силу этого от Господа, ему необходимо применить много усилий и претерпеть долгое многоэтапное странствие, дабы воссоединиться с Истоком всяческого Совершенства. Также они твердо веровали, были совершенно убеждены в том, что ничто ущербное, нечистое или порочное, запачканное «родимыми пятнами» земного бытия, не могло войти в обитель чистых духов и навечно воссоединиться с Богом; посему души должны были пройти длинный и опасный путь полного очищения испытаниями, прежде чем обретали право войти в обитель Совершенства. Конечной целью и итогом жизни, в соответствии с этой философской системой, было окончательное избавление души от груза грехов, ужасной судьбы и страшного предначертания вечно блуждать по темным областям Природы в различных грубых и приземленных материальных формах, постоянно меняя их, — и возвращение в конце времен к Богу, единство с Ним, которое обретает каждая добродетельная и мудрая душа.
Пифагор возвратил учению о переселении душ тот смысл, который вкладывали в него мудрые посвященные Мистерий древнего Египта. Он никогда не учил этой доктрине в том смысле, который вкладывала в нее народная масса. Никаких следов такого буквального понимания им переселения душ нельзя обнаружить ни в его сохранившихся до наших дней символических трудах, ни в его изречениях, заботливо собранных и записанных его учеником Лисием2. Напротив, он учил, что люди, в сущности, всегда остаются точно теми же, кем они были сотворены, однако могут деградировать, греша, и возвыситься, следуя путями добродетели.
Иерокл, один из самых верных и ревностных его учеников, совершенно четко утверждает, что всякий верующий в то, что душа человека после его смерти может переселиться в тело животного, если человек был при жизни грешен, или в растение, если он был глуп, жестоко ошибается и не имеет ровным счетом никакого представление о бессмертной и неизменной природе души; всегда оставаясь человеческой, она может очутиться в облике бога или зверя в силу прегрешений или добродетелей человека, но тем не менее, она не может никогда и ни при каких обстоятельствах изменить свою природу путем одного лишь выказывания приверженности пути добродетели или пути порока.
А Тимей Локрийский, другой ученик Платона, пишет, что, дабы оповестить людей об опасности, заключенной в творении зла, им следует угрожать ужасными унижениями и карами, даже обещать им, что их души переселятся после смерти в новые тела, например, душа труса — в тело оленя, душа злодея — в тело волка, душа убийцы — в тело какого-нибудь еще более ужасного зверя, а душа нечистого сластолюбца — в тело свиньи.
Это учение толкуется также и в «Федоне».
Лисий пишет, что душа, пройдя очищение от прегрешений, покидает тело и возвращается на Небеса, становясь более неподверженной изменениям облика и самой смерти, — наоборот, она наслаждается там вечным и неизменным счастьем. Индуисты полагали, что она возвращается к Вселенской Душе, одухотворяющей весь мир, и становится ее частью.
В последний день мира Вишну будет судить его за грехи. Потом мир будет поглощен огнем; Солнце и Луна утратят свой свет; звезды упадут наземь; и сотворятся новые Небо и Земля.
В индуистской мифологии сохранилась истинная легенда о падении злых духов, пусть в искаженной и далекой от изначальной форме. Эта священная традиция признает и почитает основателей человеческого рода, или Священных Патриархов древнего мира — семерых Великих Риши, или древних мудрецов, хотя вся священная индуистская история покрыта пеленой аллегорий и символических отождествлений.
Египтяне также учили бессмертию души и суду Осириса над миром в конце времен.
А вот что говорится в древней персидской легенде:
«После того, как Ариман будет править миром вплоть до конца времен, Сосиош, обетованный Избавитель, придет и поборет силу дэвов (злых духов), пробудит мертвых и воссядет на престоле последнего судилища духов и людей. Потом на Землю низвергнется комета Гуржир и загорится великий пожар, которому суждено поглотить весь мир. Останки Земли погрузятся в Дузах3 и на три срока времени станет местом наказания душ за их грехи. Затем же все постепенно обретут прощение, даже Ариман и дэвы, и будут допущены в обитель блаженства, и сотворятся новые Небо и Земля».
Осколки изначальной Истины, в искаженном и отчасти скрытом под пеленой выдумок и сказочных наслоений виде, содержатся также и в религии ламаизма. В соответствии с его учением, «Эзлик Хану4 будет предшествовать последний суд: праведники будут допущены в рай, а грешники будут низвергнуты в Ад, в котором восемь огненных областей и восемь холодных».
В Мистериях всех народов, когда бы и где бы они ни проводились, посвященным передавали истины об изначальном Божественном Откровении людям, о существовании Единого Верховного Бога, беспредельного и наполняющего Собой всю Вселенную. В древности вера в Него не была окутана пеленой суеверий, и величественные Его природа, сущность и свойства также сообщались посвященным, в то время как основная масса представляла себе Его свойства как отдельных, вторичных богов, отдельных от Него и обладающих человеческой формой.
Эти первичные истины скрывались от основной народной массы словно под непроницаемой пеленой; Мистерии распространялись во всех странах, не препятствуя народной простой вере; однако Истина, науки, искусства становились ведомы только тем, кому было доступно постижение изначального священного учения во всей его первозданной чистоте, в то время как склонные к идолопоклонству народные массы так навечно и оставались в тенетах неведения; кстати, многочисленные современные предрассудки и суеверия указывают на то, что это разделение на посвященных и «основную массу» продолжает оставаться неизменным. Стоит только чуть более подробно изучить доктрины столь многочисленных в наше время сект и конфессий, низводящие Творца до положения человека и приписывающие Ему совершенно человеческие страсти, чтобы понять, что древние истины, как во все времена, должны и в наше время быть доступны только лишь немногим посвященным, иначе они неминуемо покроются коростой суеверий, выдумок и заблуждений и даже могут быть вследствие этого безвозвратно утрачены.
Несмотря на то, что, по сути своей, масонство — это то же самое, что Мистерии древности, оно является таковым только в одном определенном смысле: оно представляет собой лишь слабое и несколько искаженное их отражение, осколки их былой роскоши; это философская и духовная система, являющаяся продуктом многочисленных общественных и политических перемен. Покинув Египет, Мистерии претерпевали изменения в соответствии с духом и обычаями тех многочисленных народов, среди которых находили последователей. Изначально скорее философские и нравственные, чем религиозные, они вскоре обратились в наследие жрецов, служителей религии, за счет чего отчасти утратили свою священную силу, потому что взялись за труд обучать разумное меньшинство простолюдинов основам абсурдной и поверхностной народной религии. Они постоянно подвергались изменениям в соответствии с религиями тех стран, на почву которых они переселялись. В Греции это были Мистерии Цереры; в Риме — Мистерии Доброй Богини (Bona Dea); в Галлии — Школы Марса; на Сицилии — Академия Наук; среди иудеев они преобразовались в обряды и церемонии религии, ограничившей всякую государственную, религиозную власть и образование кругом левитов. Индийские пагоды, капища магов в Персии и Халдее, египетские пирамиды перестали быть источниками, откуда народы черпали эликсир Знания. Насколько известно, среди всех народов мира бытовали те или иные Мистерии. После того, как греческие храмы и Школа Пифагора пережили период высшей славы, их место заняло масонство.
Масонство, если правильно его понимать, одновременно является толкованием великой священной книги Природы, изложением физических и астрономических явлений, чистейшей философией и кладезем, сокровищницей хранящихся там в полной тиши и безопасности величайших истин изначального Божественного Откровения, лежащего в основании всех мировых религий. В учении современных масонских градусов следует выделять следующие три основные положения: образ начала времен, схему первопричин существования Вселенной и книгу нравственного учения всех народов, лишь следуя которому становятся они способны достигнуть процветания.
В течение долгого времени учение Каббалы было доступно лишь немногим избранным мудрецам, ибо изначально оно, как и масонство, неизменно побуждало своих адептов к духовному совершенствованию и смешению всевозможных религиозных учений народов Земли. В глазах каббалиста все люди мира являются его братьями, а их невежество только побуждает его наставлять их в путях праведности, а отнюдь не презирать. Великие каббалисты были и среди египтян, и среди греков, учения которых признаны Православной церковью; даже среди арабов бывали ученые, которых не осмеливалась порицать средневековая христианская церковь.
Мудрецы всех времен и всех народов с гордостью несли титул каббалистов. Каббала воплощала в себе достойную всяческих похвал философию, чистую, отнюдь не таинственную, но символическую. Она учила единству Бога, искусству познания и толкования сути и деяний Верховного Существа, духовным и природным силам, сокрытым в символах, например, в расположении букв алфавита, в различных сочетаниях чисел, в различном сопоставлении букв между собой и, якобы, обнаружению в них различных смыслов и оттенков смысла. Каббала является ключом ко всем оккультным наукам, от каббалистов произошли и гностики.
Наука о числах занималась изучением не только их арифметических свойств, но также величественными свойствами вообще всех и всяческих пропорций и соотношений. Изучая их, мы просто не можем в конечном итоге не прийти к пониманию существования Первопричины всех вещей, сейчас именуемой Абсолютом.
Или Единством. Это возвышенный термин, к которому всегда стремится как к своей цели любая философская система; в этом состоит жесткая потребность человеческого разума; в этом состоит высшая точка развития всех его идей. Единство есть источник и центр любого систематического порядка, основа бытия, центральная точка, неизвестная по своей сути, но раскрывающаяся только в своих проявлениях. Единство есть высший центр, к которому неизменно восходит вся череда причин. Это царственная Идея, вокруг которой неизменно вращались все мысли последователей Пифагорейской школы. Сам Пифагор отверг предложенный ему титул Мудреца, потому что буквально он означал «тот, кто знает». Он вместо этого придумал и присвоил себе титул Философа, означающий «тот, кто любит изучать сокрытое». Астрономия, которой он обучал в своих Мистериях, в действительности представляла собой астрологию, а его наука чисел основывалась на каббалистических принципах.
Древние философы, равно как и сам Пифагор, основы чьего учения так больше никогда и не истолковывали правильно, никогда не стремились приписать числам, то есть, собственно, абстрактным символам, какие бы то ни было собственные добродетели. Вместо этого все мудрецы древности стремились к постижению Единой Первопричины (материальной или духовной) существования Вселенной. Посему Единство стало для них символом Верховного Бога. Ему был придан символизм Верховного Существа, но это ни в коем случае не означало, что Божественная или какая-либо иная сверхъестественная сила приписывалась цифре один, то есть единице.
Пифагорейское учение о числах и их свойствах отражено в нижеследующем отрывке.
Вопрос: Как осмелился ты просить быть допущенным в среду Рыцарей Каббалы?
Ответ: Дабы посредством чисел обрести знание удивительной гармонии, существующей меж природой и религией.
В.: Как ты возвестил о себе?
О.: Двенадцатью ударами.
В.: Что они означают?
О.: Двенадцать основ нашего бренного и духовного счастья.
В.: Кто такой истинный каббалист?
О.: Это человек, изучавший и изучивший традицию Искусства Священного и Царственного.
В.: Что означает высказывание: «Omnia in numeris sita sunt»?
О.: Что все сокрыто в числах.
В.: Объясни.
О.: Я сделаю это до числа 12. Остальное скажет тебе твоя проницательность.
В.: Что означает единица в числе 10?
О.: Бога, творящего и одухотворяющего материю, выраженную в ноле, ибо сама по себе она не значит ничего.
В.: Что вообще означает единица?
О.: В нравственном смысле — Слово, воплощенное в дитяте в утробе Девы, то есть религии. В физическом смысле — Дух, воплощенный в Земной Деве, то есть Природе.
В.: Что разумеешь ты под числом 2?
О.: В нравственном смысле — мужчину и женщину; в физическом смысле — активное и пассивное начала.
В.: Что разумеешь ты под числом 3?
О.: В нравственном смысле — три добродетели теологии; в физическом смысле — три телесных первопринципа.
В.: Что разумеешь ты под числом 4?
О.: Четыре основные добродетели и четыре изначальных качества.
В.: Что разумеешь ты под числом 5?
О.: Основу религии и основу материи.
В.: Что разумеешь ты под числом 6?
О.: Теологический куб и Божественный куб.
В.: Что разумеешь ты под числом 7?
О.: Семь священных таинств и семь планет.
В.: Что разумеешь ты под числом 8?
О.: Малое число Избранников и малое число мудрецов.
В.: Что разумеешь ты под числом 9?
О.: Возвышение религии и возвышение материи.
В.: Что разумеешь ты под числом 10?
О.: Десять заповедей и десять природных принципов.
В.: Что разумеешь ты под числом 11?
О.: Умножение религии и умножение природы.
В.: Что разумеешь ты под числом 12?
О.: Двенадцать Основ Веры, двенадцать апостолов, основание Святого Града, несущего свет истинной Веры всему миру ради всеобщего счастья и духовной радости; двенадцать природных действий; двенадцать знаков Зодиака; основание Primum Mobile5 и его распространение по всей Вселенной ради нашего временного счастья.
Здесь раввин, председательствующий в Синедрионе, объявляет: «Из сказанного тобой следует, что число 1 развивается в число 2 и затем обретает внутреннюю завершенность в числе 3; затем производит вовне число 4, откуда — через числа 6, 7, 8 и 9 — развивается в число 5, то есть половину сферического числа 10, после чего восходит через число 11 к числу 12 и возвышается через число 4, умноженное на 10, к числу 6, умноженному на 12, — окончательной цели и высшей точке нашего вечного счастья».
Вопрос: Каково животворящее число?
Ответ: Во Боге — это единица; в тварном мире — это число 2; ибо в Божественном мире число 1 порождает число 2, а в мире тварном число 2 порождает число 1.
В.: Каково самое волшебное число?
О.: Число 3, ибо оно определяет тройственную Божественную сущность.
В.: Каково самое таинственное число?
О.: Число 4, ибо оно содержит в себе все таинства природы.
В.: Каково самое сокрытое число?
О.: Число 5, ибо оно пребывает в центре всех чисел.
В.: Каково самое благотворное число?
О.: Число 6, ибо в нем содержится источник нашего духовного и телесного счастья.
В.: Каково самое счастливое число?
О.: Число 7, ибо оно ведет нас к декаде, числу Совершенства.
В.: Каково самое желанное число?
О.: Число 8, ибо владеющий им владеет числом Избранников, или Мудрецов.
В.: Каково самое возвышенное число?
О.: Число 9, ибо через него возвышаются религия и природа.
В.: Каково самое совершенное число?
О.: Число 10, ибо оно включает в себя единицу, все породившую, и ноль — символ материи и хаоса, из которого все произошло. Своими составляющими цифрами оно воплощает миры Сотворенный и Несотворенный, начало и конец, власть и силу, жизнь и смерть. Изучая это число, мы обнаруживаем связи между всеми вещами, силу Творца, способности Его тварей, альфу и омегу Божественного Знания.
В.: Каково самое приумножающее число?
О.: Число 11, ибо, владея двумя единицами, мы обретаем способность приумножать все вещи.
В.: Каково самое цельное число?
О.: Число 12, ибо на нем основывается наше духовное и бренное счастье.
В.: Каково главное число религии и природы?
О.: Четырежды десять, ибо оно позволяет нам, отвергнув все нечистое, вечно наслаждаться числом 6, умноженным на 12, — целью и высшей точкой нашего счастья.
В.: Каково значение квадрата?
О.: Он является символом четырех стихий, содержащихся в треугольнике — эмблеме трех химических принципов; вместе они составляют единство Абсолюта в первичной материи.
В.: Каково значение центра окружности?
О.: Он символизирует вселенский дух, жизнепорождающий центр всей Природы.
В.: Каково значение квадратуры круга?
О.: Изучение квадратуры круга означает познание четырех низменных стихий, состоящих их стихийных духов, или основополагающих принципов, как круг, пускай внешне сферический, в действительности состоит из линий, незримый для глаза и постижимых исключительно силой разума.
В.: Каково глубинное значение числа 3?
О.: Отец, Сын и Святой Дух. От действия этих трех ипостасей происходит Треугольник внутри Квадрата, а от действия семерых ангелов — декада, или число Совершенства.
В.: Каково самое смутное число?
О.: Ноль — символ хаоса, бесформенного и безвидного смешения стихий.
В.: Что означают четыре орудия сего градуса?
О.: Что нам следует слышать, видеть, хранить молчание и наслаждаться совершенным счастьем.
Единица, или монада, таким образом, является эмблемой личности, равенства, бытия, сохранения и вообще гармонии, первичного Огня, точки в центре круга.
Число 2, или диада, является эмблемой различий, неравенства, разнообразия и перемен.
Цифра 1 символизирует живого человека (его выпрямленное тело), ибо из всех живых существ лишь человек наделен способностью к прямохождению. Добавив к изображению этой цифры «голову», получаем букву «Р» — эмблему отцовства (Paternity), творческой Силы, и далее, добавив «ногу», получаем литеру «R» — символ человека идущего — «iens», или «iturus».
Диада лежит в основе любого сопоставления. Это состояние несовершенства, в котором, согласно пифагорейскому учению, пребывает существо после своего отделения от Монады, то есть Бога. Духовные существа, проистекшие от Бога, окутаны диадой, а посему способны испытывать лишь иллюзорные ощущения.
Поскольку изначально число 1 служило эмблемой гармонии, порядка или Первопринципа Добра (Один и Единственный Бог, по-латыни, Solus, в то время как словами Sol, Soleil описывается зримый символ этого Бога), число 2 выражает противоположную идею. Этим числом открывалось смертоносное знание о разделении добра и зла. Все двойственное, лживое всегда противостоит всему единичному и истинному, вечному, будучи выражено обычно четными числами. Также число 2 всегда отражало состояние извечного противостояния, в котором находятся практически все явления в Природе, в которой все предметы и явления в том или ином роде удвоены: ночь и день, свет и тьма, жар и холод, суша и вода, здоровье и болезнь, ошибка и истина, мужской и женский пол и т. п. Поэтому римляне в древности посвятили второй месяц года Плутону, правителю царства теней, а второй день каждого месяца — манам, духам умерших.
У древних китайцев число 1 символизировало единство, гармонию, порядок, Первопринцип Добра и Бога; число 2 — беспорядок, двойственность, ложь. Еще в древнейшие времена этот народ основывал всю свою философскую систему на двух первичных геометрических фигурах, а именно прямых линиях — целой и разорванной (пунктирной), — которые удваивались и утраивались, располагаясь одна под другой в определенном порядке, составляя таким образом четыре основных символа и восемь триграмм (Ба-Гуа), символизировавшие природные стихии и первопринципы всех вещей и схематически отображавшие их в научном мире6. Платон называет единственность и двойственность изначальными слагаемыми Природы и Первопринципами любого бытия, в то время как древнейшая священная книга китайцев гласит: «Великий Первопринцип провел сложение и вычитание изначальных законов бытия, и два изначальных закона, находящиеся в противоположении, то есть Инь и Ян, покой и движение, породили четыре знака, или символа, а четыре символа породили восемь гуа, то есть сочетаний триграмм».
Толкование герметических притч приводит нас к выводу о том, что среди всех народов древности была принята относительно общая и повсюду одинаковая структура народных богов: 1 — Творящая Монада; затем 3, затем 3 раза по 3, 3 раза по 9 и 3 раза по 27. Эта тройственная прогрессия основывается на трех временах материальной Природы: прошлом, настоящем и будущем, или на трех состояниях жизни в материальной Вселенной: рождении, жизни и смерти, иначе говоря, начале, середине и конце.
Монада всегда мужского рода, ибо ее действие не производит в результате никаких изменений в ней самой — только вне нее. Она воплощает творческий принцип.
Диада, по той же причине, всегда женского рода: она подвержена постоянному изменению — уменьшению или увеличению. Она воплощает материю, обладающую формой и видом.
Единение монады и диады порождает триаду, символизирующую мир, рожденный материей от творческого Первопринципа. Пифагор изображал материальный мир в виде прямоугольного треугольника, в котором сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы, точно так же, как и сформированный материальный мир, в сущности, равен сумме действия творческого Первопринципа и формообразующей материи.
Число 3 является первым из нечетного ряда. Триада — это таинственное число, играющее невыразимо важную роль в священных традициях Азии и в философии Платона; это образ Верховного Бога, включающий в себя свойства обоих первых чисел. Во все времена для философов это было самое любимое и самое совершенное число; мистический архетип, почитавшийся всеми древними народами и освященный Мистериями; посему и в масонстве существуют только три основных степени посвящения; вообще масоны издревле почитают и тщательнейшим образом изучают треугольник — эмблему величайшего таинства Священной Триады.
В геометрии никакое тело не может быть совершенно отображено одной линией. Точно так же и две линии не способны отобразить совершенную фигуру. Но три линии, соединенные вместе, образуют треугольник — первую совершенную простейшую фигуру; именно поэтому во все времена, равно как и ныне, эта фигура является символом Предвечного, невыразимо совершенного по Своей природе, Творца Вселенной, первого Существа и первого Совершенства.
Четырехугольник, или квадрат, также совершенный, является вторым совершенством Природы; он не может символизировать Бога-Творца. Необходимо отметить, что латинское и французское Имя Господа (Deus, Dieu) часто отображается в виде одной буквы — греческой «дельты» (А), имеющей форму треугольника. По этой причине люди и в древности, и в наше время почитают треугольник священным символом, чьи три стороны символизируют три царства Природы, или Господа. В центре треугольника располагается древнееврейская литера «йод» (начальная буква имени тп’) — одухотворяющий принцип Огня, творческий Первопринцип, выражающийся также литерой «G» — начальной буквой Имени Бога на языках народов Севера, равно как и начальной буквой корня «generatio» со значением «рождение».
Первая сторона треугольника, предлагаемая для изучения Ученику, — это минеральное царство, символизируемое словом Т.:
Вторая сторона, предмет размышлений Подмастерья, — это растительное царство, символизируемое словом S.: («колос»). В этом царстве начинается зарождение тел живых существ, почему взору кандидата и предстает сияющая литера «G».
Третья сторона треугольника символизирует животное царство и служит предметом раздумий Мастера, и ее символизирует слово M.:7 («гниение»).
Число 3 символизирует Землю. Это число всех земных тел. Число 2, нижняя часть числа 3, символизирует растительное царство, в то время как оставшаяся единица скрыта от нашего взора.
Число 3 также символизирует гармонию, дружбу, мир, согласие и умеренность, почему оно и пользовалось величайшим почтением в Пифагорейской школе, адепты которой называли его Числом Совершенной Гармонии.
Числа 3, 4, 10 и 12 были священными и для этрусков, иудеев, египтян и индийцев.
Имя Бога в языках многих народов состоит из трех букв: у греков — ΙΑΩ; у персов — ХОМ; у индийцев — АУМ; у скандинавов — IOW. На Таблице Царей в древнем Нимвроде начертаны тринадцать имен высших богов, и пять из них состоят из трех букв каждое — Ану, Сан, Йав, Бар и Бэл.
Число 4 — самое совершенное из всех: оно лежит в основе всех остальных чисел и всех явлений материального мира. Тетрада выражает первую математическую силу. Она также символизирует жизнепорождающую силу, из которой развиваются все прочие числовые сочетания. Посвященные во все времена считали ее символом движения и Бесконечности, всего бестелесного, пребывающего за пределами человеческих чувств. Пифагор говорил своим ученикам, что число 4 является символом Предвечного Творческого Первопринципа, что оно есть Четверобуквие, то есть Неизрекаемое Имя Господне, источник всего обретшего бытие через акт Творения. Необходимо отметить, что и по-древнееврейски это слово состоит из четырех букв.
В Четверобуквии мы обнаруживаем и первую объемную фигуру, вселенскую эмблему бессмертия — пирамиду. Гностики утверждали, что все величественное здание их науки покоится на основании квадратной формы с углами, поименованными Σιγη, Βυθος, Νοος и Αληθεια, то есть Молчание, Глубина, Разум и Истина. Таким образом, треугольник, лежащий в основании пирамиды и сформированный числом 3, символизирует единство, порождающее высшую точку — Абсолют.
Лисий и Тимей Локрийский писали, что невозможно дать определение никакой вещи, которая не была бы основана на четвертичности.
В соответствии с пифагорейским учением, существует связь между числами и богами, определяющая род божественного Откровения, иначе именуемого арифмомантией8. Душа есть число; она движется сама по себе; в себе она содержит четвертичные числа.
Материю символизирует число 9, то есть трижды три, а Бессмертный Дух имеет главной своей эмблемой четверку. Мудрецы древности учили, что человек, удалившись от Бога и запутавшись в тенетах непроходимого лабиринта материи, двигается от числа 4 к числу 9, и единственный возможный путь избавления из самого лабиринта, из встречающихся в нем пропастей и тупиков, обманчивых обходных путей, из этой обители зла, в которую он пал, состоит в движении от числа 9 обратно к числу 4.
Мистическая и гениальная версия причины особого почтения к треугольнику состоит в графике цифры 4. Считается, что своей формой она символизирует живое существо (1), несущее треугольник (А) — эмблему Бога, то есть человека, несущего в себе Божественный принцип.
Число 4 всегда считалось божественным; оно описывало Бога, и многие древние народы именовали Бога словами из четырех букв: у древних евреев это יהוה; у египтян — Амон; у персов — Сура; у греков — Θεος; у римлян — Deus. Это и иудейский Тетраграмматон, и пифагорейский Тетрактис, на котором адепты этой древней школы приносили самые священные клятвы. Это и скандинавский Один, и греческий Ζευς, и египетский Птах, и финикийский Таут, и ассирийские Асур9 и Нево. Этот список можно продолжать бесконечно.
Не менее волшебным считалось и число 5, потому что оно состоит из двойки — символа двойственности и лжи, и тройки, а потому особенно примечательно своей сложной природой. Энергетически в нем воплощается идея несовершенства, сосуществования порядка и беспорядка, счастья и несчастья, жизни и смерти, без которого немыслимо земное бытие. Для тайных обществ всех времен это число было пугающим образом Первопринципа Зла, расстраивающего мировой порядок, иначе говоря, образом Двойственности, действующей в недрах Тройственности.
С другой стороны, это число было эмблемой брака, ибо оно состоит из первого четного числа 2 и первого нечетного числа 3. Поэтому цифрой 5 обозначалась Юнона — римская богиня брака.
Кроме того, это число обладает некоторыми из свойств числа 9, а именно свойством самовоспроизведения путем умножения на себя: сколь много раз бы это число ни умножалось на себя, в правом разряде итогового произведения все равно окажется пятерка; поэтому число 5 также служит символом перемен в материальном мире.
Древние считали число 5 эмблемой материального мира. Причину этого Диодор, например, видит в том, что это число включает в себя все стихии: небо, или воздух, землю, воду, огонь и эфир, или дух. Отсюда он выводит и родственность корней πεντε (пента — «пять») и Παν (пан — «всё»).
Число пять символизировало квинтэссенцию мира, и цифра 5 своей формой точно воплощала суть всего материального бытия, животворящий дух, текущий (serpentans) в Природе. В действительности эта удивительная цифра является сочетанием двух греческих диакритических значков ударения в форме апострофов, располагающихся над гласными, при произнесении которых необходимо придыхание. Левый значок ударения Q носит название Духа могущества и служит эмблемой Верховного Духа, или Божественного Духа, вдохнувшего (spiratus) душу в человека. Правый значок ударения (`) именуется малым духом и является эмблемой духа низшего, человеческого.
Тройной треугольник, или фигура, состоящая из пяти линий, соединяющихся между собой в пяти точках, символизировал у пифагорейцев здоровье.
Пифагорейская Пентальфа, или Соломонова Пентаграмма10, составлена из пяти линий и пяти углов; у масонов она почитается предшественницей Пламенеющей Звезды — эмблемы братства.
Число 6 в Мистериях древности было всеобъемлющей эмблемой Природы, ибо символизировало шесть измерений любого физического тела, шесть линий, составляющих любую физическую форму, то есть четыре линии по направлению к сторонам света — Северу, Югу, Востоку и Западу, — и две линии в вертикальном направлении — в высоту и в глубину, к зениту и к надиру. Мудрецы древности применяли число 6 для описания земного тела человека, в то время как семерка служила для них символом его бессмертного духа.
Иероглифическое изображение числа 6, то есть удвоенный треугольник, служит эмблемой Бога.
Число 6 также является эмблемой здоровья и справедливости, ибо это первое совершенное число, то есть такое число, кратные части которого (половина, треть и одна шестая — 3, 2 и 1), сложенные вместе, дают в сумме его само — то есть 6.
Ормузд сотворил шесть добрых духов, а Ариман — шесть злых. Вместе они символизировали шесть летних и шесть зимних месяцев астрономического года.
Никакое другое число не пользуется столь всеобъемлющим и всемирным признанием, как число 7. Вне всякого сомнения, высочайшее к нему почтение связано с количеством основных планет, которых, как известно, семь. Это число священное. Пифагорейцы рассматривали его как сумму чисел 3 и 4, причем первое было в их глазах числом природных элементов, а второе — основополагающим принципом всего внетелесного и неощутимого. С этой точки зрения, число 7 служило им эмблемой совершенства.
Если же считать это число суммой 6 и 1, оно становится эмблемой невидимого центра, или души всего сущего, ибо нет такого тела, внешняя форма которого не укладывалась бы в шесть пространственных линий, а центр не был бы седьмой, невидимой, точкой в центре; центр является природной сутью всех вещей, в то время как шесть линий внешней формы лишь придают ему зримость.
Многочисленные возможные толкования священного символизма семерки убеждали мудрецов древности в ее высоком смысле. Они превозносили значение числа 7 еще и потому, что полагали, что в нем косвенно отражается совершенство единицы; ибо как единица не порождена никаким другим числом, поскольку состоит только из себя и в себе, так и число 7 не образовано никаким из чисел в промежутке от 1 до 10. Число 4 занимает срединное положение в числовом ряду от 1 до 7; оно настолько же больше 1, насколько меньше 7, причем, разность в обоих случаях составляет 3.
У египтян число 7 символизировало жизнь, и именно поэтому у греков буква «Z» стала первой буквой слов Ζαω («жизнь») и Ζευς («Зевс», Всеотец).
Число 8 состоит из уже рассмотренных нами священных чисел 3 и 5. На понятии Небес, состоящих из семи планет и сферы недвижимых звезд, иначе говоря, вечного единства в соединении с мистическим числом 7, основывается огдоада11, то есть число 8, первый куб четного числа, считающийся священным, в соответствии с арифметической философией.
В гностическую огдоаду входили восемь звезд, олицетворявших восьмерых самофракийских кабиров, восемь египетских и финикийских первичных принципов, восьмерых богов Ксенократа12, восьмерых ангелов Кубического камня.
Число 8 является эмблемой совершенства, и форма соответствующей цифры (8 или ю) символизирует бесконечность и последовательность жизни и развития Вселенной.
Число 8 является первым кубом (2 х 2 х 2), а посему символизирует дружбу, благоразумие, добрый совет и справедливость. Цифра 8 являлась эмблемой изначального Закона, обязательного для всех людей без исключения.
Число 9 является утроенной триадой. Мудрецы древности почитали число 3, поэтому и утроенное число З, то есть число 9, было для них не менее священным; они полагали, что все элементы, составляющие наше тело, имеют тройственную природу: вода содержит в себе землю и огонь; земля содержит в себе источники воспламенения и разжижения; огонь равно смиряется водой и землей, в которой содержатся и питающие его корпускулы. Ни одна из стихий не существует в полном отрыве от остальных; все материальные вещи состоят из трех стихий в их соединении, то есть являются их тройственными порождениями, в силу чего каждое материальное тело может быть представлено в виде утроенного числа 3, то есть числа 9, которое, таким образом, приобретает значение символа всех вещей тварного мира. Отсюда и термин «девятая оболочка», которым описывается материя. Любое материальное измерение, любая дуга обозначались пифагорейцами цифрой 9; они испытывали огромное почтение к способности этого числа к самовоспроизведению при сколь угодно повторенном умножении на себя само; таким образом, это число становилось поразительной по силе воздействия эмблемой материи, вечно самозарождающейся перед нашим взором после столь же вечно повторяющихся смерти и разложения.
Число 9 было посвящено небесным сферам и музам. Оно является эмблемой любой окружности в силу того, что окружность в 360 градусов, в сущности, равна 9 (3 + 6 + 0 = 9). Тем не менее, древние испытывали по отношению к этому числу благоговейный страх, считая его дурным знаком: ведь оно символизировало переменчивость, изменение, хрупкость всего человеческого бытия. По этой причине, они стремились избегать всех чисел, содержащих в себе 9, в особенности числа 81 — то есть квадрата девяти, дающего девятку и в сумме составляющих его цифр (8 + 1).
Как цифра 6 символизировала для мудрецов древности земной шар, одухотворяемый Божественным Духом, так цифра 9 символизировала Землю под властью Духа Зла, а потому вызывала чувство страха. Как бы то ни было, для каббалистов число 9 символизировало животворное яйцо, то есть микроскопическое живое существо, из низшего аспекта которого проистекает Дух жизни.
Число 9, или эннеада, символизирует соединение девяти изначальных сущностей, или личностей, и является первым квадратом нечетного числа.
Всем известно удивительное свойство числа 9, которое, будучи умножено на само себя или на любое другое число, в сумме цифр полученного произведения неизменно дает само себя же.
При умножении последовательно на каждое из простых чисел число 9 дает прогрессию, каждый член которой примечателен как сам по себе, так и в общем контексте:
Первая строка представляет собой последовательность простых чисел от 1 до 10.
Во второй же строке первая воспроизведена дважды — сначала слева направо (десятки), потом справа налево (единицы), с учетом ноля.
Из этого поразительного факта следует, что одна половина чисел, составляющих данную прогрессию, является зеркальным отражением другой половины чисел той же прогрессии.
9 + 18 + 27 + 36 + 45 = 135 = 9
90 + 81 + 72 + 63 + 54 = 360 = 9
________________________________
99 + 99 + 99 + 99 + 99 = 495 =18 = 9
А также:
9 х 9 = 81 = 9; 81 х 81 = 6561 = 18 = 9; 9 х 2 = 18 = 9; 18 х 18 = 324 = 9
9 х 3 = 27 = 9; 27 х 27 = 729 = 18 = 9; 9 х 4 = 36 = 9; 36 х 36 = 1296 = 18 = 9
То же самое происходит с любым числом, кратным 9: 45, 54, 63, 72 и т. п.
Точно так же: 9 х 8 = 72; 72 х 72 = 5184 = 18 = 9.
И далее:
Точно так же:
Число 10, или декада, является всеобщим мерилом, оно сводит все многообразие чисел к единице. Содержа в себе все гармонические и числовые соотношения, все свойства предшествующих чисел, оно завершает абаку13, или пифагорейскую числовую таблицу. Для тайных обществ всемирной истории это число символизировало совокупность таинств Вселенной. Они часто изображали ее в виде греческой литеры «тета» (0), что символизировало Единство в центре ноля, Пустоты. Этот знак аналогичен масонской точке в центре круга — символу Бога. В этом знаке было все, чтобы навести любого его созерцающего на плодотворные размышления: центр, лучи и окружность, символизирующие Бога, человека и Вселенную.
Мудрецы древности почитали это число знаком согласия, любви и мира. Для масонов это знак доброй веры и единства, ибо он воспроизводится в сомкнутых руках пожатия Мастера, ведь сомкнутых вместе пальцев оказывается именно 10; также это число отражено в пифагорейском Тетрактисе.
Число 12, равно как и число 7 считается эмблемой всей живой природы. Два самых известных способа организации небес, распространенные в древнем мире, состояли в его делении на семь, по числу основных планет, и на двенадцать, по числу знаков Зодиака; следы этих способов деления небес несут на себе многочисленные памятники древнего мира, вплоть до самых отдаленных окраин Азиатского материка. Хотя Пифагор ничего и не пишет о числе 12, оно от этого не утрачивает своего священного смысла. Оно является эмблемой Зодиака, а следовательно, Солнца, управляющего им.
Таково учение древних о числах, столь часто встречающихся в масонской символике; и если верно понимать их значение, то есть так, как его понимали мудрецы древности, оно неизмеримо обогатит любого усердного исследователя.
Прежде чем приступить к усвоению основного урока масонской философии, повременим еще немного и повторим христианское толкование градусов Символической Ложи.
В первом градусе, степени Ученика, следует особое внимание уделить изучению следующих трех символов:
1. После грехопадения человек остался наг и беззащитен пред лицом праведного гнева Вседержителя. Склонный к греху, род человеческий слепо шел вперед и вперед в непроницаемой тьме безверия, накрепко связанный прочным вервием природной порочной воли. За нравственным падением последовало физическое убожество. Нужда и лишения наполнили Землю. Войны, голод и болезни переполнили чашу Зла, но человек все шел и шел, переступая стертыми в кровь ногами по острым камням несчастий и бед. Слепота, убожество, лишения и несвобода, избавить человечество от которых пришел в этот мир Спаситель, воплощаются в приуготовлении кандидата к посвящению, перед тем как он впервые подойдет к двери Храма, чтобы постучать в нее.
2. Хотя Спаситель и претерпел мучительную смерть на кресте, воистину спастись человек может только верой, покаянием и совершенствованием. Дабы покаяться, он сперва должен испытать жестокие угрызения совести и стыд, острым мечом пронзающий грудь. Вера его станет ему проводником, за которым он должен следовать без страха; он должен искренне веровать и уповать на Бога; и острие меча, прижатого к его обнаженной груди у самого сердца, воплощает эти веру, покаяние и совершенствование, необходимые для того, чтобы он обрел доступ к Истинному Свету Христа Распятого.
3. Покаявшись и усовершенствовавшись, связав себя нерушимыми узами клятвы с Богом и обязавшись служить Ему, человек допускает в темноту своего сердца луч Света христианской надежды, освещающий ему путь на Небеса. И это символизирует дарование кандидату Света по принесении им торжественного обязательства и по велению Досточтимого Мастера, который в данный момент воплощает Спасителя и дарует кандидату свет с помощью братьев, как Спаситель наставлял Своим Словом с помощью апостолов.
Во втором градусе, степени Подмастерья, основных символов два:
4. Христианин принимает на себя новые обязанности по отношению к Богу и своим ближним. По отношению к Богу, это обязательство любви, благодарности и почтения, страстного желания служить Ему и восхвалять Его; по отношению к ближнему, это обязательство доброты, справедливости и сочувствия. Обещание этого, вместе с обещанием добрых трудов, входит в торжественное обязательство Подмастерья, приняв которое, он, некогда принесший клятву хранить тайну и размещенный в северо-восточном углу ложи, ныне в качестве Подмастерья спускается в среду своих братьев уже как равный и принимает на себя все обязанности полноправного брата одновременно с сопутствующими им правами.
5. Христианин, пребывающий в мире с Господом, видит весь мир в новом свете. Для него эта колоссальная Вселенная предстает более не как просто огромный механизм, заведенный и запущенный шесть тысяч или шестьдесят миллионов лет назад, чтобы вечно пребывать в движении, согласно нерушимому закону механики, сотворенному одновременно с запуском самого механизма, без всякого дальнейшего вмешательства или просто внимания со стороны Бога; для него она предстает величественной эманацией Самого Господа, продуктом Его Мысли; не мертвой машиной, а живым существом, за которым постоянно наблюдает Бог, каждый миг существования которого является результатом Его Воли и Его деяний, ибо сам закон Вселенской Гармонии есть Божественная Сущность, ежесекундно воспроизводящаяся в мире. Этот принцип воплощается в столь несовершенных наставлениях градуса Подмастерья, в той их части, которая относится к наукам и в особенности — к геометрии, как начальная буква этого слова, целиком и полностью связанной в сознании каждого масона с Богом; и буква на Востоке ложи в данном случае является эмблемой и науки, и Бога; а также астрономии, то есть науки о законах движения и гармонии, управляющих сферами, но, в сущности, являющейся лишь составной частью великой науки геометрии. Здесь исследуются именно эти символы, потому что именно в степени Подмастерья масону предлагают иные, а не только нравственные, наставления.
В третьем градусе, степени Мастера, основных символов также два, что в совокупности с тремя уроками степени Ученика и двумя — степени Подмастерья дает священное число семь:
6. После прохождения первой части церемонии посвящения кандидат воображает, что он уже стал Мастером; для него становится неприятной неожиданностью сообщение о том, что это далеко не так и что вообще неизвестно еще, суждено ли ему стать им. Ему сообщают об ином, и опасном, пути, который ему предстоит пройти; ему говорят, что именно от того, пройдет ли он этот путь, зависит, станет ли он Мастером Каменщиком. Эти слова подобны тому, что говорил Спаситель Никодиму14 о том, что несмотря на безупречную нравственность, он не войдет в Царствие Небесное прежде чем не родится заново, символически умерев, а затем воскреснув в мире новым человеком, не запятнанным грехом младенцем.
7. Умерщвление Хирама, его погребение и последующее поднятие его из гроба Мастером являются аллегориями и смерти, погребения и Воскресения Спасителя, и духовной смерти и погребения под тяжестью природных грехов смертного человека и его нового рождения по воле Спасителя, после того как Нравственность (пожатие Ученика) и Философия (пожатие Подмастерья) оказались не способны воскресить его. Сильнее и действеннее всех оказывается львиное пожатие — знак Льва колена Иудина, — которое не разорвать, которым Христос, Сам принадлежавший к сему царственному роду, связал Себя со всем человеческим родом и принял его в свои объятия тепло и тесно, подобно тому как масоны заключают друг друга в объятия Пяти точек братства.
В качестве Учеников и Подмастерьев масоны получают наставления: трудиться усердно, имея перед глазами в качестве примера самоотверженных строителей Храма Господа в Иерусалиме; прочно утверждать в своем сердце краеугольные камни Истины, справедливости, умеренности, отваги, осмотрительности и милосердия, на которых возводить духовный Храм истинно христианской личности, которую не суждено одолеть никаким бурям и бедам, никаким адским искушениям; эти чувства и достойные уважения черты являются наилучшим средством поклонения Великому Архитектору и Великому Отцу Вселенной; они делают сердце человека живым Храмом веры в Него; неуправляемые страсти тогда подвергаются смирению и управлению, а их излишки начисто стесываются молотом самодисциплины; тогда каждое действие и каждое намерение выверяются и направляются по наугольнику Мудрости, уровню Милосердия и отвесу Справедливости.
Две колонны — Яхин и Боаз — являются символами этой нерушимой веры и неизбывной надежды на Бога и Спасителя, — и в этом сила христианина; также они являются символами добрых трудов, только и лишь только которыми вера эта может утвердиться и действенно способствовать спасению.
Три колонны, поддерживающие свод нашего Храма, являются символами христианской надежды на счастье в Жизни Грядущей; веры в обетование и Божественную миссию Спасителя; в Милосердый Суд Его над всеми смертными.
Трое убийц Мастера Хир-Ома символизируют Понтия Пилата, первосвященника Каиафу и Иуду Искариота, а три удара, нанесенные ими, символизируют предательство Спасителя Иудой, умывание рук Пилатом и приговор Первосвященника. Также они символизируют битье Иисуса по ланитам, бичевание и терновый Его венец. Двое Подмастерьев, отправленные на поиски тела умерщвленного Мастера, воплощают двенадцать учеников Спасителя, впавших в сомнение, воскреснет Он или нет.
Слово Мастера, предположительно утраченное, воплощает христианскую веру и религиозное учение, предположительно сломленные и уничтоженные в тот миг, когда Спаситель был распят после того, как Иуда предал Его и Петр отрекся от Него, после того как остальные ученики усомнились в том, что Он воскреснет из мертвых; однако Слово восстало из гроба и быстро разнеслось по всему цивилизованному миру, и таким образом было обретено то, что считалось утраченным. Также в Слове воплощается Сам Спаситель; это Слово, которое было в начале, которое было у Бога и которое само было Бог; это Слово Жизни, ставшее плотью и жившее среди нас, Слово, которое считалось утраченным в течение трех дней, что Он лежал во гробе, когда ученики Его не могли найти в Писании предсказания о том, что Оно воскреснет и восстанет из гроба, и даже усомнились в Его воскресении, а услышав о нем, были поражены и напуганы Его появлением среди них, и все еще сомневались, что это воистину Спаситель.
Акациевая ветвь в головах тела Мастера Хир-Ома воплощает принцип воскресения и бессмертия.
Таково христианское толкование данного градуса, как и все прочие толкования, предназначенное для тщательного размышления над ним.
—
